Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Сангье Кхадро

О смерти многие люди не желают слышать, говорить и даже думать. Почему так происходит? Хотим мы того или нет, но рано или поздно каждый из нас непременно покинет этот мир. И еще до того как мы столкнемся с собственной смертью, нам, скорее всего, придется пережить смерть других людей: родственников, друзей, коллег и т.д. Смерть - это реальность, жизненный факт, а потому не лучше ли согласиться с ее неизбежностью и подойти к ней с открытостью, нежели со страхом и отрицанием?

Возможно, мысли о смерти вызывают в нас дискомфорт, оттого что думаем, что смерть станет для нас ужасным, болезненным и гнетущим переживанием. Однако вовсе необязательно все должно быть именно так. Уход из жизни может стать моментом познания и роста; временем, когда мы сможем глубже ощутить любовь, осознаем, что в нашей жизни обладает наибольшей ценностью, укрепимся в вере и преданности религии и духовным практикам. Смерть может даже открыть нам возможность проникнуть в суть своей истинной природы и природы всех вещей, и это постижение позволит нам освободиться от всех страданий.

Давайте рассмотрим пример с Интой Макким, директором буддийского центра в г. Брисбен, Австралия.

Инта умерла от рака легких в августе 1997 года. За два месяца до своей смерти она написала в письме своему духовному учителю Ламе Сопе Ринпоче: «Хотя я и умираю, это лучшее время в моей жизни! … Так долго жизнь казалось такой тяжелой, такой трудной. Но когда по-настоящему осознаешь смерть, она оказывается великим счастьем. Я бы не хотела, чтобы ваша смерть прошла для вас незамеченной, чтобы вы упустили то великое счастье, которое рождается из осознания непостоянства и смерти. Эти переживания удивительны и неожиданны и сопряжены c огромной радостью. Это величайшее время моей жизни, самое захватывающее приключение, самая лучшая вечеринка!»

Инта провела последние несколько месяцев жизни, посвятив себя духовной практике. Во время смерти ум ее был спокоен, она была окружена родственниками и друзьями, которые за нее молились. Существует множество подобных историй о ламах, монахах, монахинях и духовных практиках, которые сумели встретить смерть спокойно, с достоинством, а некоторые из них даже оставались в медитации во время и после смерти. При должной тренировке и подготовке каждый из нас может встретить смерть с позитивным и мирным настроем.

Очень важно исследовать свои мысли, чувства и отношение к смерти и умиранию, чтобы определить, насколько они реалистичны и конструктивны. Что вы чувствуете, прочитав или услышав о внезапной и непредвиденной гибели большого числа людей? Что вы чувствуете, узнав о смерти родственника или друга, или о том, что у него обнаружили рак? Что вы чувствуете, когда видите катафалк или проезжаете мимо кладбища? Что значит для вас глагол «умереть»? Верите ли вы, что есть что-то за пределами этой жизни, по другую сторону смерти?

Есть два нездоровых подхода к смерти. Первый: это страх, мысли о том, что смерть - это ужасный, болезненный опыт, или полное исчезновение. Такой страх ведет к отрицанию и желанию избегать мыслей или разговоров о смерти. Но разве это правильно, если учесть, что однажды нам придется через это пройти? Не лучше ли принять реальность смерти, научиться преодолевать свои страхи и подготовиться к неизбежному?

Другое нездоровое отношение - беспечное и легкомысленное, заставляющее нас говорить: «Я не боюсь смерти. Знаю, что однажды я должен буду умереть, но все будет нормально, я смогу с этим справиться». В молодости у меня было такое же отношение, но однажды я попала в зону землетрясения и в течение нескольких мгновений пребывала в полной уверенности, что стою на пороге смерти. И тогда я осознала, как я ошибалась: я была ужасно напугана и абсолютно не готова к смерти! В «Тибетской книге живых и мертвых» Согьял Ринпоче приводит слова одного тибетского наставника: «Люди часто ошибаются, имея фривольное отношение к смерти и думая: «Смерть случается с каждым. Не велика беда, это процесс естественный, так что я справлюсь». Прекрасная теория, но она верна ровно до той поры, пока не подступит смерть».

Если вы обнаружили у себя один из этих подходов, то, возможно, вам стоит продолжить свои исследования на тему смерти. Расширение знаний о смерти и умирании поможет нам уменьшить страх смерти (ведь у нас есть тенденция бояться того, что нами не познано, или того, что мы не можем понять), а людям с легкомысленным отношением к смерти - осознать важность подготовки к ней.

В первую очередь, давайте рассмотрим представления о смерти в буддийской традиции.

Буддийская концепция смерти

Смерть - естественное явление, неизбежная часть жизни

Смерть порой представляется людям наказанием за совершенные ими злодеяния, крахом, ошибкой, но ни одно из этих воззрений не верно. Смерть - естественная часть жизни. Солнце встает и садится, времена года наступают и проходят, прекрасные цветы вянут и утрачивают краски, люди рождаются, живут какое-то время, а затем умирают.

Одна из ключевых истин, которую Будда открыл и поведал нам, - это истина о непостоянстве: все меняется и заканчивается. Существуют два уровня непостоянства: грубый и тонкий. Грубое непостоянство сводится к тому, что все порожденное и произведенное (будь то люди или другие живые существа, все природные явления и все, сотворенное руками людей) не может быть вечным и в какой-то временной точке закончит свое существование. Как сказал сам Будда:

Что было рождено - умрет,

Что было собрано - рассеется,

Что было накоплено - истощится,

Что было построено - разрушится

И что было высоким - станет низким.

Наше существование столь же мимолетно, как осенние облака.

Наблюдать за смертью и рождением существ - все равно, что наблюдать за движениями в танце.

Жизнь подобна вспышке молнии в небе,

Она, как бурный поток, стремительно несущийся с крутой горы.

Тонкое непостоянство - это те изменения, которые происходят каждое мгновение во всех живых существах и неодушевленных предметах. Будда говорил, что предметы и феномены не остаются неизменными от одного мгновения к следующему, но постоянно меняются. Эти слова нашли свое подтверждение в современной физике, как указывает Гари Зукав в работе «Танцующие мастера Ву Ли»:

«Каждое взаимодействие внутриатомных частиц состоит в полном уничтожении изначальных частиц и создании новых внутриатомных частиц. Внутриатомный мир - это непрерывный танец создания и уничтожения, когда материя переходит в энергию, а энергия - в материю. Преходящие формы вспыхивают и гаснут, образуя никогда не заканчивающуюся и всегда заново созданную реальность.

Будда искусно передал свое учение о неизбежности смерти одной из своих учениц, Кизе Готами. Киза Готами была замужем, у нее был ребенок, очень дорогой ее сердцу. Когда ребенку было около года, он заболел и умер. Охваченная горем, не в состоянии принять смерть ребенка, Киза Готами взяла его на руки и отправилась на поиски того, кто мог бы вернуть его к жизни. Наконец, она встретила Будду и стала умолять его ей помочь. Будда согласился, но попросил принести ему горчичных зерен, из дома, где никто никогда не умирал.

Киза Готами ходила по деревне от дома к дому и, хотя каждый был готов дать ей дать горстку горчичных зерен, невозможно было найти дома, которого бы не коснулась смерть. Постепенно она осознала, что смерть случается с каждым, вернулась к Будде, похоронила ребенка и стала одной из последовательниц Просветленного. Следуя за ним, она достигла Нирваны, полной свободы от бесконечного круга перерождений и смерти.

Люди порой опасаются, что, если они примут данность смерти и станут размышлять о ней, то сделаются от этого психически нездоровыми или утратят способность наслаждаться удовольствиями, которые предлагает им жизнь. Но, как это не удивительно, все происходит с точностью до наоборот. Отрицание смерти делает нас напряженными, а принятие этой данности несет покой. С оглядкой на смерть нам легче осознать то, что для нас действительно важно в жизни. Например, быть добрым и любить других, быть честным и неэгоистичным. Осознав это, мы направляем свою энергию именно на такие действия и избегаем поступков, которые заставили бы нас перед лицом смерти испытывать сожаления и страх.

Очень важно принять данность смерти и всегда помнить о ней

В «Сутре о великой Нирване», Будда говорит:

Из всех пахот самая важная – осенняя.

Из всех следов самые большие – слоновьи.

Из всех осознаний самое важное – памятование о смерти.

Осознание смерти и памятование о ней очень важны в буддизме по двум главным причинам:

1) Осознание мимолетности бытия, скорее всего, подтолкнет нас к тому, чтобы проводить время мудро, совершая позитивные, благие, добродетельные поступки, воздерживаясь от негативных, недобродетельных. В результате мы сможем умереть без сожаления, а в следующей жизни получим благоприятное перерождение.

2) Памятование о смерти порождает насущную потребность подготовиться к смерти. Существуют различные методы (например, молитвы, медитация, работа с умом), позволяющие преодолеть страх, привязанность и другие эмоции, которые могут появиться во время смерти и вызвать волнения, обеспокоенность и даже негативные состояния ума. Подготовка к смерти дает нам возможность умереть мирно, с ясным и позитивным состоянием ума.

Преимущества осознания смерти могут быть подтверждены результатами околосмертного опыта. Околосмертный опыт люди переживают, оказавшись в буквальном смысле на волосок от смерти, на операционном столе или в автомобильной аварии. Позже, вернувшись к жизни, они способны описать свои переживания. Как пишет Сонгьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 29):

«Возможно, одно из наиболее поразительных открытий - это то, как он (околосмертный опыт) преобразует жизни тех, кто через него прошел. Исследователи заметили удивительные последствия и изменения: человек начинает меньше бояться, глубже осознает неминуемость смерти, ему хочется больше заботиться о других, он лучше понимает важную роль любви, теряет интерес к материальной стороне жизни и преисполняется веры в духовное измерение и духовный смысл жизни, и, конечно, ему гораздо легче согласиться с тем, что со смертью всё не заканчивается».

Смерть - не конец всего, а дверь в другую жизнь

Каждый из нас состоит из тела и ума. Тело формируют составляющие материальной природы: кожа, кости, внутренние органы и т.д., а ум - мысли, восприятие, эмоции и т.д. Ум - это бесконечный, постоянно меняющийся поток переживаний. У него нет начала и нет конца. Когда мы умираем, наш ум отделяется от тела и движется дальше, в новую жизнь. Если мы сумеем согласиться с этим представлением и будем впредь основываться на нем, то это поможет нам преодолеть страх смерти и ослабить привязанность к этой жизни. В тибетской традиции советуют смотреть на жизнь глазами путешественника, который на пару дней остановился в гостинице: ему нравится номер, нравится отель, но не привязывается к ним чрезмерно, потому что знает, что все это не ему принадлежит, и он вскоре уедет.

Наше следующее перерождение и уготованные нам переживания определяются тем, как мы проживаем свою нынешнюю жизнь. Позитивные, благотворные, этические поступки приведут к благому перерождению и переживанию счастья, тогда как негативные, вредоносные действия повлекут за собой неблагое перерождение и безрадостные переживания.

Другой ключевой фактор, определяющий, каким будет наше следующее рождение, - это состояние ума в момент смерти. Мы должны поставить перед собой цель умереть в позитивном, спокойном состоянии ума, если мы хотим обеспечить себе хорошее перерождение. Умирание в гневе, с привязанностью или в любом другом негативном состоянии ума может привести нас к перерождению в неблагоприятных обстоятельствах. Это еще одна причина, почему важно подготовиться к смерти. Если мы хотим сохранить позитивный настрой ума в момент смерти, то нужно уже сейчас учиться удерживать свой ум от негативных состояний и всеми силами приучать себя к позитивным.

Можно стать свободным от смерти и перерождений

Смерть и перерождения - это два симптома обычного, циклического существования (самсары), в котором мы постоянно сталкиваемся с проблемами, неудовлетворенностью и недостатком свободы.

Мы оказались в таком положении из-за омрачений, присутствующих в нашем уме (главные из них - привязанность, гнев и неведение), а также из-за отпечатков действий (кармы), совершенных нами под воздействием этих омрачений.

Когда-то Будда был таким же, как и мы, пленником самсары, но он нашел путь к освобождению и достиг полного совершенного Просветления. Он сделал это не только для своего спасения, но и ради блага всех других живых существ, потому что осознал, что все живые существа обладают потенциалом достижения Просветления. Этот потенциал также называют «природой Будды» и именно в нем истинная, чистая природа нашего ума.

Будда исполнен самого совершенного, чистого сострадания и любви ко всем нам, живым существам. Он дал учение о том, как нам освободиться от страданий и достичь Просветления. Именно об этом его Учение, Дхарма. Дхарма показывает нам, как освободить свой ум от омрачений и кармы - причин смерти, перерождений и всех прочих самсарических проблем - и, таким образом, стать свободным от самсары и достичь окончательного Просветления. Памятование о смерти является одним из самых мощных источников той энергии, которая нам необходима, для того чтобы практиковать Учение Будды и с его помощью достичь блаженства.

А теперь давайте рассмотрим некоторые методы, которые помогут нам начать подготовку к смерти.

Кристин Лонгейкер, американка с 20-летним опытом работы с умирающими, сформулировала четыре совета, которые помогут нам подготовиться к смерти и в то же время сделают нашу жизнь наполненной и осмысленной. Вот эти рекомендации:

1) Осознайте и преобразуйте страдания

Мы должны согласиться с тем, что различные проблемы, трудности и болезненные переживания являются неотъемлемой частью нашей жизни и научиться справляться с ними. Если мы научимся преодолевать небольшие страдания, с которыми мы сталкиваемся на своем жизненном пути, то сумеем лучше справляться и с большими страданиями, с которыми столкнемся во время смерти.

Имеет смысл задать себе следующие вопросы: как я реагирую, когда сталкиваюсь с проблемами физическими или ментальными? Считаю ли я свою реакцию здоровой, удовлетворяет ли она меня, или ее можно улучшить? Как мне научиться лучше справляться с проблемами?

На этот случай в тибетской традиции есть практики развития терпения, размышления о карме, взращивания сострадания и тонглен («даяние и принятие»). Объяснение этих практик можно найти в книге «Преобразование проблем в радость» Ламы Сопы Ринпоче (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Установите сердечную связь с другими, сделайте отношения с ними более здоровыми, постарайтесь разрешить застарелые проблемы

Этот совет касается наших отношений с другими, в частности с членами семьи и друзьями. Главные моменты здесь: учиться в своем общении с другими проявлять честность и сострадание, избавляться от эгоизма и стараться разрешать любые застарелые проблемы, которые есть у нас в отношениях с другими.

Поразмышляйте о своих отношениях с родственниками, друзьями, сотрудниками и др. Остались ли в отношениях с ними неразрешенные проблемы? Что можно сделать для того, чтобы их разрешить?

Совет: медитировать о прощении, стараться разрешать проблемы.

3) Готовьтесь к смерти с помощью духовных практик

Кристин пишет: «В любой религиозной традиции подчеркивается, что для того, чтобы духовно подготовиться к смерти, необходимо прямо сейчас приступить к выполнению ежедневной духовной практики. Она должна так глубоко войти в ваше сознание, чтобы стать вашей плотью и кровью, рефлекторной реакцией на любую жизненную ситуацию, включая переживание страданий». Список, рекомендуемых духовных практик буддийской традиции приведен ниже.

Попытайтесь представить себя в момент смерти: какие мысли и чувства рождаются в вашем уме? Известны ли вам какие-либо духовные идеи или практики, которые бы подарили вам внутреннюю уверенность и покой в момент смерти? Изучали ли вы их, начали ли вы их применять?

4) Попытайтесь определить, в чем смысл вашей жизни

Многие из нас проходят по жизни, не имея ясного представления о цели и значении нашего существования. Это отсутствие ясности с возрастом может стать для нас источником проблем, ведь мы постепенно теряем силы и становимся более зависимыми от других.

Поэтому очень важно попытаться ответить на следующие вопросы:

В чем цель моей жизни? Почему я здесь? Что важно, а что неважно?

Жить нравственно

Болезненные или пугающие переживания, с которыми мы сталкиваемся в момент смерти и после него, - это результат негативных действий, или кармы. Чтобы предотвратить эти переживания, нужно воздерживаться от негативных действий и совершать как можно больше позитивных поступков. Например, мы можем стараться всеми силами избегать десяти недобродетельных поступков (убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, грубая речь, ложь, клевета, сплетни, жадность, злые умыслы и неправильное воззрение) и практиковать десять добродетельных поступков (осознанное воздержание от убийства и т.д., и совершение действий противоположных десяти недобродетельным поступкам). Также хорошо брать на себя обеты или обязательства и выполнять очистительные практики на ежедневной основе.

Другой аспект буддийской этики - это работа со своим умом для уменьшения истинных причин негативных действий: омрачений, или омрачающих эмоций, таких как гнев, жадность, гордыня и т.д., а также осознание смерти, что является одним из наиболее эффективных противоядий от омрачений.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, приведу пример. Мне рассказывали историю о женщине, которая поссорилась со своим сыном как раз перед тем, как он вместе с отцом отправился на рыбалку. Во время той поездки сын погиб. Можете представить себе ту боль, которую испытывала мать: она не просто потеряла сына - последние слова, которые она сказала ему, были наполнены гневом.

Невозможно предсказать, когда смерть настигнет нас или кого-то другого. Каждый раз, когда мы расстаемся с кем-то на короткое время, нет уверенности, доведется ли нам встретиться еще раз. Осознание этого может помочь нам перестать цепляться за свои негативные эмоции и как можно быстрее разрешить проблемы, возникающие в отношениях с другими. Это станет залогом того, что мы будем уходить из жизни с легким сердцем и избавим себя от болезненных сожалений в том случае, если человек, с которым мы были в ссоре, умрет до того, как мы успеем извиниться перед ним и устранить проблемы.

Кроме того, по мере приближения к смерти полезно начать дарить другим свое имущество или, по меньшей мере, составить завещание. Это поможет ослабить привязанность и беспокойство -Что будет с моим имуществом? Кто что получит? - во время смерти.

Изучать духовные техники

Изучение духовных практик, например переданных Буддой, поможет нам преодолеть омрачения и негативное поведение, стать более мудрыми и сострадательными. Кроме того, чем глубже мы постигаем реальность, или Истину (природу нашей жизни, вселенную, карму, нашу способность духовно развиваться и методы пробуждения этой способности), тем меньше мы будем бояться смерти.

Совершенствовать духовную практику

Во время смерти мы можем испытывать физический дискомфорт или боль. Вдобавок к этому, нам могут досаждать беспокойные мысли и эмоции, такие как сожаления о прошлом, страхи перед будущем, грусть от расставания с близкими и утраты имущества, озлобленность из-за преследующих нас неудач. Как было сказано выше, очень важно удерживать свой ум от подобных негативных мыслей и, вместо этого, в момент смерти сосредоточиться на позитивном. Примеры позитивных мыслей:

Сосредоточиться на объектах веры: Будде или Боге;

Спокойно принять свою смерть и сопутствующие ей проблемы;

Сохранять непривязанность к своим близким и к имуществу;

Позитивно относиться к тому, как мы прожили свою жизнь, вспоминая совершенные нами хорошие поступки;

Чувствовать любовь, доброту и сострадание по отношению к другим.

Чтобы суметь в момент смерти пробудить в себе такие мысли и чувства, нужно приучать себя к ним. Степень привычки к позитивным состояниям ума зависит от того, сколько времени и сколько усилий мы посвятили духовной практике при жизни. И лучше всего начать ее сейчас, так как нам не под силу узнать, когда наступит час нашей смерти.

1) Обращение за Прибежищем

В буддизме обращение за Прибежищем - это вера в Три Драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху, опора на них в сочетании с искренними попытками изучать и практиковать буддийские учения. В буддийских учениях говорится, что обращение за Прибежищем в момент смерти обеспечит хорошее перерождение и поможет избежать неблагоприятного перерождения в следующей жизни. Вера в своих духовных наставников, в того или иного Будду или Бодхисаттву, например в Амитабху или Гуань-Инь, принесет такой же результат и в момент смерти подарит чувство глубокого умиротворения.

2) Практики, направленные на достижение перерождения в Чистых землях

Популярной практикой, в частности в махаянской традиции, является молитва о перерождении в Чистых землях, например в Чистой блаженной земле (Сукхавати) Будды Амитабхи. Чистые земли проявлены Буддами для того, чтобы помочь тем, кто желает продолжить свою духовную практику в следующей жизни, освободиться от всех отвлечений, трудностей и вмешательств, присущих обычному миру.

Бокар Ринпоче упоминает четыре основных условия, которые нужно выполнить, чтобы переродиться в Чистой земле Амитабхи:

1. Запомнить образ Чистой земли и медитировать о нем;

2. Искренне желать переродиться там и постоянно молиться о таком перерождении;

3. Очищаться от негативных действий и накапливать позитивные, а также посвящать заслуги от этой практики перерождению в Чистой Земле;

4. В своем желании переродиться в Чистой земле руководствоваться Бодхичиттой - сильным желанием достичь Просветления (состояния Будды), чтобы иметь возможность помочь всем существам.

3) Осознанность

Осознанность - это медитативная практика, которая включает в себя осознание всего, что происходит с нашим телом и умом; ему сопутствует равностностное состояние, свободное от привязанностей к тому, что приятно, и отвращения к тому, что неприятно. Глубокое знакомство с данной практикой дает возможность справляться с болью и дискомфортом, удерживать ум от омрачающих эмоций и оставаться спокойным во время смерти.

4) Любовь и доброта

Данная практика включает в себя развитие заботы, участия и доброты по отношению к другим. Когда мы сталкиваемся с трудностями или болью, наша сильная привязанность к «я» увеличивает наши страдания. Если же мы будем меньше концентрироваться на себе и больше - на других, то уменьшим свои страдания. Во время смерти мысли о других живых существах и пожелание им счастья и освобождения от страданий принесет нашему уму успокоение. Лама Сопа Ринпоче говорит, что именно эти мысли и чувства лучше всего испытывать до и во время смерти. Они не только помогают нам умереть в покое, но также очищают наш негативный потенциал и увеличивают позитивный потенциал, наши заслуги, что гарантирует хорошее перерождение в следующей жизни.

Больше информации о том, как культивировать любовь и доброту можно найти в книге Шарон Сальзбург «Любовь и доброта - революционное искусство быть счастливым» (Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness).

Знакомство со стадиями умирания

Люди боятся смерти, потому что они не знают, что с ними будет происходить. Тибетская буддийская традиция предлагает четкое и подробное объяснение процесса умирания, который включает в себя восемь стадий. Восемь стадий соответствуют постепенному растворению различных факторов, таких как четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. При прохождении восьми стадий появляются разные внутренние и внешние знаки.

На первых четырех стадиях происходит растворение четырех элементов. На первой стадии растворяется элемент земли. На внешнем уровне это проявляется в том, что тело становится тоньше и слабее, а внутреннем - в том, что человек видит миражи. На второй стадии растворяются элементы воды, на внешнем уровне это проявляется в том, что жидкости тела пересыхают, а на внутреннем - в том, что человек видит дым. На третьей стадии растворяется элемент огня. На внешнем уровне это проявляется в том, что температура тела падает, а вместе с нею и способность переваривать пищу, а на внутреннем уровне - в том, что человек видит искры. На четвертой стадии растворяется элемент воздуха. На внешнем уровне это проявляется в том, что дыхание прекращается, а на внутреннем - в том, что, что человек видит языки пламени, готовые вырваться наружу. Это момент, когда обычно констатируют клиническую смерть. Грубые физические элементы растворились, дыхание остановилось, и больше нет никакого движения ни в мозге, ни кровеносной системе. Однако, согласно буддизму, смерть еще не наступила, потому что ум, или сознание все еще присутствует в теле.

Есть различные уровни сознания: грубые, тонкие и наитончайшие. Грубый ум, или сознание включает шесть видов сознания, связанных с органами чувств (сознание, связанное со зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, и ментальное сознание), и восемьдесят инстинктивных концепций. Шесть видов сознания, связанных с органами чувств, растворяются на первых четырех стадиях умирания, а восемьдесят концепций - на пятой стадии, после чего проявляется белое видение. На шестой стадии растворяется белое видение и появляется красное. На седьмой стадии растворяется красное видение, и появляется видение темноты. Белое, красное и черное видение составляют тонкий уровень сознания.

Наконец, на восьмой стадии черное видение растворяется, и наступает стадия самого тонкого ума ясного света. Это самый тонкий и чистый уровень нашего ума, или сознания. Опытные созерцатели способны задействовать ум ясного света в медитации, достичь реализации абсолютной Истины и даже обрести Просветление. Вот почему созерцатели не боятся смерти и даже с нетерпением ждут ее, словно приближения праздника!

Таково краткое объяснение восьми стадий. Более подробные объяснения можно найти в нескольких книгах, например в «Тибетской книге мертвых» в переводе Роберта Турмана.

Поскольку мы по понятным причинам боимся неизвестного, то знакомство со стадиями умирания поможет нам до некоторой степени побороть свой страх перед смертью. А если мы станем выполнять медитацию, связанную с мысленным прохождением процесса умирания и пробуждением ясного света, которая описана в тибетской традиции Ваджраяны, то, вполне возможно, сумеем достичь реализаций во время смерти.

Здесь упомянуто всего лишь о нескольких рекомендуемых духовных практиках, которые можно самостоятельно изучать и практиковать в течение жизни и которые помогут подготовиться к смерти. Однако существует множество других методов для людей с разными наклонностями. Когда встает вопрос о выборе метода, который подходит нам более всего, мы можем полагаться на свою собственную интуицию и мудрость или же проконсультироваться с заслуживающими доверия духовными учителями, с которыми у нас есть духовная связь.

Помощь умирающим

В буддийском учении говорится, что помочь другому человеку умереть в мирном, спокойном состоянии ума - это один из величайших добродетельных поступков. Это объясняется тем, что момент смерти является ключевым для определения следующего перерождения, которое, в свою очередь, окажет влияние и на последующие перерождения.

Однако помощь умирающему - нелегкая задача. Когда люди умирают, они переживают множество трудностей и изменений, что естественным образом вызывает беспокойное состояние ума, а также болезненные эмоции. У умирающих есть физические потребности: они нуждаются в избавлении от боли и дискомфорта, в помощи в осуществлении самых простых действий, таких как утоление жажды, прием пищи, испражнение, купание и т.д. У них также есть и эмоциональные потребности: им нужно, чтобы к ним относились с почтением, добротой и любовью, чтобы их выслушивали, разговаривали с ними, а иногда они хотят, чтобы их оставили одних и позволили побыть в тишине. Есть у них и духовные потребности: они стремятся найти смысл жизни, понять причину страданий, смерти; они хотят обрести надежду на то, что после смерти есть какое-то продолжение; почувствовать, что о них будут заботиться и за порогом смерти их будет направлять что-то более мудрое, более могущественное, нежели они сами.

Таким образом, одно из наиболее важных умений в помощи умирающему - научиться понимать его потребности и стараться по возможности их осуществить. Лучше всего, навещая умирающего, отложить в сторону свои собственные нужды и желания и настроиться на то, что мы полностью посвящаем себя этому человеку и готовы сделать все, чтобы он чувствовал себя более комфортно, счастливо и спокойно.

Есть очень много прекрасных книг, рассказывающих о том, как заботиться об умирающем человеке с учетом его физических и эмоциональных потребностей. В этой книге мы сосредоточимся на духовных потребностях и на том, как попытаться их удовлетворить.

Работать со своими эмоциями

Когда люди чувствуют, что умирают, они иногда испытывают омрачающие эмоции, такие как страх, сожаление, грусть; они цепляются за людей и вещи, связанные с этой жизнью, и даже гневаются. Им бывает непросто справиться со своими эмоциями, которые переполняют их, и порой им может казаться, что они буквально тонут в своих эмоциях. Что может помочь им в этот момент? Нужно быть рядом с ними, выслушивать их с сочувствием и находить слова утешения с тем, чтобы привести их ум в ровное состояние.

Но чтобы справиться с этой задачей, нужно знать, как справляться со своими собственными эмоциями. Нахождение рядом с умирающим может вызвать в нашем уме точно такие же омрачающие эмоции: страх, грусть, привязанность, чувство беспомощности и т.д.. Некоторые из этих эмоций нам, возможно, не доводилось испытывать прежде и, обнаружив их в своем уме, мы можем удивиться и даже растеряться. Поэтому нам надо научиться справляться со своими эмоциями, если мы хотим оказать реальную помощь другому человеку.

Один из самых лучших способов справиться со своими эмоциями - это медитация для повышения осознанности (см. выше). Другой способ - напомнить себе о непостоянстве, о том, что мы сами, другие люди, наши тела и наши умы, а также все, что нас окружает, непрерывно меняется от одного мгновения к следующему, никогда не оставаясь тем же. Осознанность и принятие непостоянства - это наиболее мощные противоядия от цепляния, привязанности и страха, который часто является сопротивлением переменам. Кроме того, чрезвычайно полезно развивать в себе твердую веру в Три Драгоценности Прибежища (Будду, Дхарму и Сангху). Это придает силу и храбрость, которые нам так необходимы, когда мы переживаем бурные эмоции.

Если умирающий является членом семьи или другом, то нам будет особенно трудно справиться со связанными с ним привязанностями и ожиданиями. Хотя это трудно, все же лучше всего - мысленно «отпустить» человека. Привязанность к нему нереалистична и лишь породит новые страдания для вас обоих. Опять же, наиболее эффективное лекарство от привязанности - памятование о непостоянстве.

Дать надежду и получить прощение

Согьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 212-213) говорит, что, оказывая помощь умирающему, очень важно дать ему надежду и получить прощение. Когда люди умирают, многие из них испытывают вину, сожаление, депрессию или чувство беспомощности. Вы можете помочь им, если дадите им высказаться, выслушаете их с состраданием и без осуждения. Но постарайтесь подвести их к тому, чтобы они вспомнили о хороших поступках, совершенных ими при жизни, и испытали позитивные чувства от того, как они прожили свою жизнь. Сосредоточьтесь на их успехах и заслугах, а не на ошибках и проступках. Если они открыты для подобной информации, то напомните им о том, что по своей природе они чисты и добры (в буддизме мы называем это «природой Будды»), а их проступки и ошибки преходящи и устранимы, как грязь на стекле.

Некоторые люди испытывают беспокойство от того, что их проступки столь многочисленны и велики, что им никогда не найти прощения. Если они верят в Бога или Будду, заверьте их, что природа Бога или Будды чиста, их природа - это безусловная любовь и сострадание, поэтому они всегда простят любую совершенную нами ошибку. Если перед вами человек неверующий, то ему нужно простить самого себя. Вы можете помочь ему сделать это, если будете способствовать его искреннему раскаянию в своих ошибках и желанию попросить прощения за совершенное. Это все, что от него требуется. Напомните ему, что какой бы поступок он ни совершил, он остался в прошлом, и ничего нельзя изменить, поэтому лучше будет не цепляться за прошлое. Однако можно начать меняться прямо сейчас. Если человек действительно испытывает сожаление о совершенных ошибках и желание измениться, то его всегда могут простить. Если есть люди, которым он прежде причинил вред, и они еще остаются в живых, то помогите ему произнести слова раскаяния и попросить прощения.

Согьял Ринпоче пишет (стр. 213):

«Все религии делают акцент на силе прощения, и эта сила особенно необходима и особенно глубоко переживается именно в момент смерти. Прощая и получая прощение, мы очищаем себя от мрака совершенных нами проступков и основательно готовим себя к путешествию через смерть.»

Как помочь тому, кто является буддистом

Если умирающий - буддист, задайте вопросы, чтобы выяснить, насколько глубоки его знания и уровень постижения. Его ответы помогут вам понять, как оказать ему духовную поддержку. Например, если умирающий питает сильную веру в Гуань-Инь (тиб. Ченрези, санскрит Авалокитешвара), тогда вы должны укрепить его в вере и посоветовать как можно чаще молиться Авалокитешваре. Или же, если он практиковал медитацию для развития осознанности, посоветуйте ему как можно чаще выполнять эту практику. Итак, с каким бы учением или практикой ни был знаком умирающий, напомните ему о них и делайте все, чтобы укрепить его в вере и вдохновить на выполнение этих практик. Если ему трудно выполнять практику самостоятельно, из-за боли, усталости или спутанного состояния ума, то делайте ее вместе с ним.

Если возможно, разместите изображения Будды, Гуань-Инь, Амитабхи и других божеств так, чтобы умирающий мог их видеть. Если у него есть духовные наставники, поставьте также и их портреты. Кроме того, благотворно начитывать умирающему имена Будд, потому что Будды обещали помогать живым существам избежать плохих перерождений.

Рассказывайте умирающему о непостоянстве и других буддийских учениях, или же зачитывайте соответствующие выдержки из книг, но делайте это только в том случае, если ему это интересно, не будьте навязчивыми. Также будьте аккуратны, чтобы своими учениями не вызвать в уме умирающего запутанности или беспокойства (например, если предмет слишком труден для понимания или если это новое и незнакомое ему учение). Помните, что самое важное - помочь человеку обрести спокойное и позитивное состояние ума до и после смерти.

Также может случиться, что умирающий не умеет медитировать или молиться. В этом случае вы можете медитировать, молиться или выполнять другие практики в его присутствии, посвящая заслуги спокойному состоянию ума во время смерти и хорошему перерождению умирающего. Вы также можете научить его молиться, произнося принятые в буддизме молитвы или своими словами, от сердца. Например, он может молиться Будде, Гуань-Инь или другим Буддам, с которыми знаком, прося их не оставлять его в трудное время, помочь ему найти силу и храбрость, чтобы справиться со своими страданиями, удержать ум в спокойном состоянии и найти путь к хорошему перерождению.

Вот простая медитация, которой вы можете обучить умирающего: попросите его визуализировать перед собой любого Будду, в которого они верят, представляя, что он воплощает в себе все позитивные, чистые качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение и мудрость. Свет нисходит из тела Будды, наполняя тело и ум умирающего, очищая его от всех негативных деяний и мыслей и благословляя на обретение чистых, позитивных помыслов. Ум умирающего сливается с умом Будды, обладающим совершенной чистотой и благостью. Если умирающий не способен выполнить подобную медитацию (например, он очень болен или находится без сознания), тогда вы можете выполнить ее за него, представляя Будду над головой умирающего.

Кроме того, помогите умирающему освободиться от беспокойства и тревоги, попросите его не беспокоиться о любимых и об имуществе, заверьте, что обо всем позаботятся, и убедите не бояться того, что его ждет впереди, но при этом верить в Три Драгоценности. Постарайтесь, насколько это в ваших силах, помочь ему развить позитивные состояния ума: веру, сострадание, любовь и доброту и избегать негативных мыслей: гнева и привязанности.

Как помочь тому, кто не является буддистом

Если умирающий принадлежит к другой религиозной конфессии, попытайтесь понять его верования и убеждения и говорите с ним на этом языке. Например, если они верит в Бога и рай, помогите ему укрепиться в этой вере, обратить к Богу свои молитвы и преисполниться уверенности в том, что после смерти он окажется в раю вместе с Богом. Вы должны относиться с должным уважением к умирающему, его вере и духовной практике. Помните, что самое важное - помочь ему настроиться на позитивные помыслы, лежащие в контексте его религии и практики. Не нужно навязывать ему собственные верования или обращать его в свою религию. Это будет проявлением неуважения к умирающему и нарушением этических норм. Такое поведение с нашей стороны может вызвать у умирающего беспокойство и тревогу.

Если умирающий - человек неверующий, не используйте в разговоре с ним религиозной терминологии. Простыми словами помогите ему избавиться от негативных мыслей, таких как гнев и привязанность, и развить позитивные мысли и спокойное состояние ума. Если он выказывает интерес к тому, во что вы верите, то вы можете рассказать ему об этом, но внимательно следите за тем, чтобы ваш рассказ не перешел в проповедь. Возможно, более эффективной будет беседа, в которой вы открыто поделитесь своими взглядами друг с другом. Например, если умирающий попросит вас рассказать о том, что случится после смерти, то, вместо того чтобы немедленно пускаться в рассуждения о перерождениях, лучше сказать: «Я не вполне уверен. А как вы думаете?» , и начать разговор с этой точки.

Если умирающий действительно хочет узнать о буддийской религии и практиках, тогда, конечно, можно начать рассказывать ему о них. Можно рассказать о жизни Будды и его Учении, о Четырех Благородных Истинах, о непостоянстве, о любви и доброте, о сострадании и т.д. Будьте внимательны и чувствительны к реакции умирающего: не давите, иначе он может впасть в негативное состояние ума.

Помните о том, что главная цель - помочь ему освободиться от любых негативных мыслей и находиться в позитивном, спокойном состоянии ума.

Если умирающий - не буддист, ему будет некомфортно, если вы станете читать при нем буддийские молитвы или выполнять буддийские практики, то вы можете выполнять их молча, так, чтобы он об этом не знал. Например, можно сидеть рядом и медитировать о любви и доброте, посылая умирающему рожденную в вашем сердце энергию добра, чтобы помочь ему обрести покой. Или можно визуализировать над головой умирающего Будду или Гуань-Йинь и читать про себя молитвы или мантры, визуализируя при этом поток света, проливающегося из образа Будды на умирающего. Мысленно представьте, что этот свет очищает его и помогает его уму обрести умиротворение и чистоту. Вполне вероятно, что человек почувствует на себе силу этих практик, пусть даже он и не будет знать, что кто-то выполнял их от его имени!

Время смерти

Вы можете продолжать медитировать или начитывать молитвы, мантры, имена Будд в процессе умирания человека, а также как можно дольше после остановки дыхания. Помните, что, согласно буддийскому учению, остановка дыхания не считается моментом прекращения жизни. Это только четвертая из восьми стадий процесса умирания, а смерть, на самом деле, наступает в тот момент, когда сознание покидает тело, то есть по окончании восьмой стадии.

Сколько занимает переход к восьмой стадии после остановки дыхания? Этого нельзя сказать наверняка. Все зависит от различных факторов, таких как причина смерти (например, если тело человека было сильно повреждено в автомобильной аварии, то его сознание может покинуть тело быстрее, чем в случае естественной смерти) и состояние ума (опытные созерцатели могут оставаться на восьмой стадии, стадии ясного света, дольше, чем тот, кто медитировал мало или вовсе не имел опыта медитации).

Как же мы можем узнать, что человек действительно умер? Согласно тибетской традиции, есть несколько признаков, указывающих на то, что сознание покинуло тело: снижается температура на уровне сердечного центра, тело начинает источать запах, и небольшое количество жидкости выделяется из ноздрей или половых органов. До тех пор пока не появятся эти признаки, лучше оставить тело в покое. До их появления после остановки дыхания может пройти от нескольких часов до нескольких дней. Поступить так можно, если человек умер дома, но затруднительно, если он умер в больнице, ведь в больницах есть правила, регулирующие сроки нахождения тела в палате или в каком-либо больничном помещении. Вы можете попросить больничный персонал перенести тело в другую комнату и оставить его там еще на несколько часов, пока будут читаться необходимые молитвы и мантры.

Лучше не трогать тело с момента остановки дыхания и до того момента, когда сознание покинет его. Однако, если возникает необходимость перемещать тело, сначала выдерните несколько волосков с макушки головы (или дотроньтесь до макушки, если нет волос). Это стимулирует сознание человека покинуть тело через макушку, которая является точкой выхода для благоприятного перерождения, например, в Чистых землях. После этого можно дотрагиваться до других частей тела.

В буддийской традиции рекомендуется не плакать в присутствии умирающего. Не советуют плакать и после того, как у него произошла остановка дыхания. Также лучше не говорить об имуществе человека и о том, каким образом оно будет распределено. Такие разговоры могут побеспокоить ум человека. Члены семьи и друзья могут выйти в другую комнату, чтобы поплакать или обсудить практические вопросы. Для человека, который умер, благоприятнее будет слышать звуки молитв, мантр и духовных наставлений.

Среди практик, которые Лама Сопа Ринпоче рекомендует выполнять для умершего, - практики Будды Медицины, Амитабхи, Ченрези, «Дарование дыхания несчастным» и «Царь молитв». Копии текстов этих и других практик для умирающих и умерших можно приобрести, написав по адресу: [email protected]. Если в вашей местности есть лама или посвященный монах, который знает как выполнять практику Пхова (перенос сознания), то вы можете его пригласить. Если такого человека нет, тогда выполняйте те практики и начитывайте те молитвы, которые знаете сами, со всей верой, искренностью и состраданием, на какие только способно ваше сердце.

Помощь после смерти

После того как человек умер, мы можем продолжать помогать ему накапливать заслуги, совершая добродетельные поступки: читать молитвы (можно обратиться за помощью к монахам или монахиням), делать подношения, освобождать животных, которых ведут на убой, а также медитировать и т.д. Все заслуги от этих действий можно посвящать хорошему перерождению умершего, его скорейшему Освобождению из самсары и достижению Просветления. Посвящать заслуги рекомендуется вне зависимости от того, был умерший буддистом или не буддистом.

Очень хорошо использовать личные средства умершего для накопления заслуг, например, направлять их на благотворительные цели. Важно знать, что заслуги, накопленные членами семьи (прямыми родственниками умершего) обладают большей силой и действенностью. Совершение добродетельных поступков и посвящение заслуг умершему может помочь человеку в бардо (промежуточном состоянии между смертью и следующей жизнью, которое длится до 49 дней). Однако, если умерший достаточно быстро находит следующее перерождение, то заслуги, которые мы ему посвящаем, думая, что он пребывает в бардо, возможно, не окажут ему помощи в этом новом рождении, но могут помочь ему в последующих перерождениях, например, сократив срок его пребывания в неблагоприятном рождении.

Заключение

Надеюсь, что идеи, собранные в данной брошюре, помогут вам согласиться с неизбежностью смерти и избавят от страхов вас самого и других. Существует огромное количество материалов, почерпнутых из древних религиозных и духовных традиций, а также современных областей знания, например психологии, социологии и паллиативной терапии, которые помогают построить свою жизнь так, чтобы встретить смерть умиротворенно, спокойно и храбро. А когда будут уходить из жизни любимые нами люди, мы сможем подарить им утешение, ясность рассудка и надежду. Пусть этот маленький труд вдохновит вас на собственные изыскания по этой важной теме. И пусть все живые существа освободятся от страданий, сопряженных с прекращением жизни, и достигнут высшего покоя и счастья за пределами круговорота рождений и смерти.

Приложение 1 Упрощенная версия медитации тонглен (даяния и принятия) Медитация с опорой на собственную проблему

Вы можете применять этот метод всякий раз, когда сталкиваетесь с какой-либо проблемой, будь то связанной с телом, эмоциями, личной жизнью или работой. Сядьте, успокойте ум, выработайте правильную мотивацию для совершения практики. Затем сфокусируйтесь на своей проблеме. Пусть она предстанет перед вашим умом, почувствуйте, насколько она болезненна, как ваш ум хочет избавиться от нее… Затем подумайте: «Я не единственный человек, у кого есть подобная проблема. Есть много других людей…» Подумайте о других людях, сталкивающихся с такой же или подобной проблемой: некоторые из них страдают от нее даже больше, чем вы. (Например, если вы потеряли любимого человека, подумайте о людях, у которых погибло много любимых и близких людей во время войны или голодного времени).

Затем породите сострадание, думая: «Как было бы прекрасно, если бы все эти люди могли избавиться от страданий». Затем решите, что вы станете осознанно переносить страдания, которые влечет за собой ваша проблема, дабы помочь всем остальным людям преодолеть трудности. Вы можете делать это одновременно с дыханием, мысленно представляя, как вдыхаете страдания в виде темного дыма. Он заходит в ваше сердце, где пребывает наш себялюбивый ум; представьте его в виде устойчивого темного пятна или твердого камня. Темный дым страданий впитывается в камень себялюбия и разрушает его…

Затем выдыхайте счастье, благие достоинства и заслуги в виде ясного света, который наделяет вас и всех других людей всеми качествами, необходимыми для того, чтобы справиться с проблемой и достичь прогресса на пути к Просветлению. Завершайте медитацию, чувствуя радость от того, что вы выполнили эту практику, и посвятите накопленные заслуги (позитивную энергию) тому, чтобы все существа обрели счастье и свободу от страданий.

Приложение 2 Медитация о прощении

Упражняясь в медитации, мы естественным образом начинаем лучше осознавать то, что происходит в нашем сознании. Мы яснее понимаем, что чувствуем и почему. Мы начинаем замечать несоответствия в своей собственной жизни и сталкиваемся лицом к лицу с оскорбленными чувствами и старыми ранами. Постепенно мы приобретаем способность распутывать концы и залечивать раны. Медитация о прощении - прекрасный способ излечиться от боли застарелых обид, которые блокируют наши сердца и не позволяют нам чувствовать любовь и доверие к себе и другим. Прощение - это ключ, отворяющий наши сердца, помогающий вынести уроки из болезненного переживания прошлого и беспрепятственно двигаться в будущее.

Сядьте, успокойтесь, расслабьте ваше тело и сфокусируйте свой ум на дыхании. Позвольте воспоминаниям, образам и эмоциям плыть свободно в вашем сознании - поступкам, словам и мыслям, которые вы так и не простили себе, несмотря на всю ту боль, которую они вам доставляют.

Со всей искренностью скажите себе: «Я прощаю себя за все, что я сделал в прошлом, намеренно или ненамеренно, за свои поступки, слова и мысли. Я вдоволь настрадался! Теперь я научился, вырос и готов раскрыться перед самим собой. Да буду я счастлив, да буду я свободен от чувства вины, да познаю я радость истинного понимания себя, других и всего мира. Да сумею я познать цельность своей личности и красоту своей натуры и помочь другим сделать это».

Теперь представьте в пространстве перед собой любимого вами человека, которого вы хотите простить или чье прощение вам необходимо. Направьте от своего сердца к его сердцу следующий поток мыслей: «От всего сердца прощаю тебя за то, что ты сделал, намеренно или ненамеренно, своими поступками, словами, мыслями, причинившими мне боль. Я прощаю тебя и прошу прощения за все то, что я совершил, намеренно или ненамеренно, причинив тебе боль. Прости меня. Будь счастлив, свободен и радостен. Да сумеем мы оба раскрыть свои сердца и умы, чтобы встретиться в любви и понимании, постепенно осознавая, что мы - единое целое».

Представьте, что ваше послание получено, что вы прощены, и постарайтесь почувствовать, что это исцелило ваше сердце и укрепило отношения между вами. Затем представьте, что эта картинка исчезает в пространстве.

Затем подумайте о бесчисленном множестве людей, к которым вы не смогли проявить сердечных чувств: вспомните, что вы ощущали и как поступали, когда они оскорбляли вас, грубо обращались с вами, занимали «ваше» парковочное место, толпились перед вами в очереди и так до бесконечности… Представьте, сколько людей вы обидели тем или иным образом, своими осознанными или неосознанными поступками, словами и мыслями. Сколько раз вы выступали в роли обидчика, были тем, кто толкался в очереди тем, кто грубил? Представьте перед собой бесчисленное множество людей. Отправьте следующий сердечный посыл, от своего сердца к их сердцам: «Я прощаю вас и прошу вас простить меня за все то, что я сделал, намеренно или ненамеренно, причинив вам боль. Да сумеем мы в этой жизни породить причины для счастья. Да сумеем все мы все мы прийти к радости истинного понимания и переживания взаимозависимости. Да сумеем мы открыть свои сердца и умы навстречу друг другу и встретиться в гармонии».

Повторите это размышление-медитацию столько раз, сколько захотите. В заключение представьте с такой живостью и яркостью, на какую только способно ваше сердце, что вы освободились от чувства вины и самопорицания. И в это мгновение почувствуйте, что вы простили себя и сумели спокойно принять свои поступки.

Из книги The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation by Joel and Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Вдохновляющие цитаты

«Мои ученики, близится час моей кончины, наше расставание близко, но не горюйте. Жизнь все время меняется, и никто не в силах избежать разрушения тела. Это я показываю вам сейчас своею смертью, тело мое разваливается, словно обветшалая повозка.

Не горюйте понапрасну, но осознайте, что нет ничего постоянного, и уясните на этом примере пустотность человеческой жизни. Не лелейте понапрасну недостойную мечту о том, что переменчивое станет неизменным…» - последние слова Будды Шакьямуни, обращенные к ученикам.

Смерть неизбежна

«Ни один человек, пусть он и видит, как другие умирают вокруг него, не верит, что сам он умрет», - Бхагавад-гита.

«Пока вы сильны и здоровы,

Вы не думаете о надвигающейся болезни,

Но она обрушивается с неожиданной силой,

Словно разряд молнии.

Пока вы заняты мирским,

Вы не думаете о надвигающейся смерти,

Но она приходит быстро, словно удар грома,

Рассыпающийся раскатами у вас над головой», - Миларепа.

Как умереть в счастье и осознании смысла

«Если человек умирает с мыслью о том, как принести пользу другим, то его ум естественным образом пребывает в счастье, и это наполняет смыслом его смерть», - Лама Сопа Ринпоче.

«Никогда не наступит время, когда вы освободитесь ото всех дел, так что каждый день изыскивайте возможность [для практики]… Смерть неизбежна, но время ее прихода неизвестно - она может наступить в любой момент, а потому не мешкайте», - Его Святейшество Далай-лама.

Он не чувствует твердой почвы под ногами.

Он вступает в великую битву.

Гонимый с места на место,

Он одинок и беспомощен.

Окружите его своей любовью».

Выдержка из «Тибетской книги мертвых», предназначенная для чтения вслух, адаптировано Жан-Клодом ванн Италли.

Как помочь

«Главное - заботиться об уме умирающего. Многие могут позаботиться о теле, мы же сможем заботиться об уме», - Лама Сопа Ринпоче .

«У тела есть свой собственный язык любви, говорите на нем с бесстрашием и вы обнаружите, что приносите умирающему покой и утешение», - Согьял Ринпоче .

«Когда вы занимаетесь социальной работой и с самого начала руководствуетесь искренним желанием служить другим - потому что другие важнее всего, - тогда, конечно, вы будете получать удовольствие от работы, из-за чистоты своего сердца», - Лама Сопа Ринпоче .

«Что такое сострадание? Это не просто расположение или забота о страдающем, не просто сердечное тепло, даруемое другому человеку, или ясное осознание его нужд и страданий, это, прежде всего, последовательная и подкрепленная реальными делами готовность сделать все возможное и необходимое, чтобы облегчить его страдания», - Согьял Ринпоче «Просвет за просветом» .

Заслуги, обретаемые при оказании помощи другим

«Забота о людях, которые болеют или умирают, - это лучшая подготовка к собственной смерти», - Лама Сопа Ринпоче .

«Когда мы учимся оказывать реальную помощь умирающим, то преисполняемся бесстрашия и чувства ответственности, необходимого, чтобы встретить свою собственную смерть, и обнаруживаем в себе начала безграничного сострадания, о существовании которого мы даже не подозревали», - Согьял Ринпоче.

Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

Жизненный путь человека завершается его смертью. К этому нужно быть готовым, особенно если в семье есть лежачий больной. Признаки перед смертью у каждого человека будут разными. Однако практика наблюдений свидетельствует, что все же можно выделить ряд общих симптомов, которые предвещают близость кончины. Что это за признаки и к чему следует подготовиться?

Что чувствует умирающий человек?

Лежачий больной перед смертью, как правило, испытывает душевные терзания. В здравом сознании есть понимание того, что предстоит пережить. Организм претерпевает определенные физические изменения, этого нельзя не заметить. С другой стороны меняется и эмоциональный фон: настроение, душевное и психологическое равновесие.

У одних пропадает интерес к жизни, другие полностью закрываются в себе, третьи могут впадать в состояние психоза. Раньше или позже состояние ухудшается, человек ощущает, что теряет собственное достоинство, чаще думает о скорой и легкой смерти, просит об эвтаназии. Эти изменения тяжело наблюдать, оставаясь равнодушным. Но с этим придется смириться либо попытаться облегчить ситуацию лекарственными препаратами.

С приближением кончины больной все больше спит, проявляя апатию к окружающему миру. В последние моменты может наступить резкое улучшение состояния, доходящее до того, что лежачий долгое время пациент рвется встать с постели. Эта фаза сменяется последующим расслаблением тела с необратимым снижением активности всех систем организма и затуханием его жизненно важных функций.

Лежачий больной: десять признаков того, что смерть близка

В завершение жизненного цикла пожилой человек или лежачий больной все больше чувствует слабость и усталость из-за недостатка энергии. Как следствие, он все больше находится в состоянии сна. Он может быть глубоким или дремотой, сквозь которую слышно голоса и воспринимается окружающая действительность.

Умирающий человек может видеть, слышать, ощущать и воспринимать несуществующие на самом деле вещи, звуки. Чтобы не расстраивать больного, не следует это отрицать. Также возможна потеря ориентации и Пациент все больше погружается в себя и теряет интерес к окружающей его действительности.

Моча из-за сбоя работы почек темнеет до почти коричневого цвета с красноватым оттенком. Как следствие, появляются отеки. У больного учащается дыхание, оно становится прерывистым и нестабильным.

Под бледной кожей в результате нарушения циркуляции крови появляются темные «гуляющие» венозные пятна, которые меняют место расположения. Сначала они обычно проявляются на ступнях. В последние мгновения конечности умирающего человека холодеют из-за того, что кровь, отливая от них, перенаправляется к более важным частям организма.

Отказ систем жизнеобеспечения

Различают первичные признаки, появляющиеся на начальном этапе в организме умирающего человека, и вторичные, свидетельствующие о развитии необратимых процессов. Симптомы могут иметь внешнее проявление или быть скрытыми.

Нарушения работы желудочно-кишечного тракта

Как на это реагирует лежачий больной? Признаки перед смертью, связанные с потерей аппетита и изменением характера и объема употребляемой пищи, проявляются проблемами со стулом. Чаще всего на фоне этого развивается запор. Больному без слабительного или клизмы все труднее становится опорожнять кишечник.

Последние дни жизни пациенты проводят, вообще отказываясь от пищи и воды. Не стоит сильно беспокоиться из-за этого. Есть мнение, что при обезвоживании в организме увеличивается синтез эндорфинов и анестетиков, которые до некоторой степени улучшают общее самочувствие.

Функциональные нарушения

Как изменяется состояние пациентов и как реагирует на это лежачий больной? Признаки перед смертью, связанные с ослаблением сфинктеров, в последние несколько часов жизни человека проявляются недержанием кала и мочи. В таких случаях необходимо быть готовыми обеспечить ему гигиенические условия, применяя адсорбирующее белье, пеленки или подгузники.

Даже при наличии аппетита бывают ситуации, когда пациент теряет способность глотать пищу, а вскоре воду и слюну. Это может привести к аспирации.

При сильном истощении, когда глазные яблоки сильно западают, больной не в состоянии полностью сомкнуть веки. Это угнетающе действует на окружающих. Если глаза постоянно открыты, конъюнктиву необходимо увлажнять специальными мазями или физиологическим раствором.

и терморегуляции

Каковы симптомы этих изменений, если пациент - лежачий больной? Признаки перед смертью у ослабленного человека в бессознательном состоянии проявляются терминальным тахипноэ - на фоне частых дыхательных движений слышатся предсмертные хрипы. Это связано с перемещением слизистого секрета в крупных бронхах, трахее и глотке. Такое состояние вполне нормально для умирающего человека и не доставляет ему страданий. Если есть возможность уложить пациента на бок, хрипы будут менее выражены.

Начало отмирания участка головного мозга, отвечающего за терморегуляцию, проявляется скачками температуры тела больного в критическом диапазоне. Он может чувствовать резкие приливы жара и внезапный холод. Конечности мерзнут, покрывающаяся испариной кожа меняет оттенок.

Дорога к смерти

Большинство больных умирают тихо: постепенно теряя сознание, во сне, впадая в кому. Иногда о таких ситуациях говорят, что пациент ушел из жизни по «обычной дороге». Принято считать, что в этом случае необратимые неврологические процессы происходят без существенных отклонений.

Другая картина наблюдается при агональном делирии. Движение больного к смерти в этом случае пройдет по «трудной дороге». Признаки перед смертью у лежачего больного, вставшего на этот путь: психозы с чрезмерным возбуждением, беспокойством, дезориентацией в пространстве и времени на фоне спутанности сознания. Если при этом отмечается явная инверсия циклов бодрствования и сна, то для семьи и родственников пациента такое его состояние может быть крайне тяжелым.

Делирий с ажитацией усложняется чувством тревоги, страха, часто переходящего в потребность куда-то идти, бежать. Иногда это речевое беспокойство, проявляющееся неосознанным потоком слов. Пациент в таком состоянии может выполнять только простые действия, до конца не понимая, что он делает, как и для чего. Возможность логически рассуждать для него невозможна. Эти явления обратимы, если вовремя выявить причину таких изменений и купировать ее медикаментозным вмешательством.

Болевые ощущения

Перед смертью какие симптомы и признаки у лежачего больного свидетельствуют о физических страданиях?

Как правило, неконтролируемая боль в последние часы жизни умирающего человека редко усиливается. Однако это все же возможно. Пациент, находящийся без сознания, дать знать об этом не сможет. Тем не менее считается, что боль и в таких случаях доставляет мучительные страдания. Признаком этого обычно является напряженный лоб и появляющиеся глубокие морщины на нем.

Если при обследовании пациента без сознания есть предположения о наличии развивающегося болевого синдрома, врач обычно назначает опиаты. Следует быть осторожным, так как они могут аккумулироваться и через время усугубить и без того тяжелое состояние в связи с развитием чрезмерного перевозбуждения и судорог.

Оказание помощи

Лежачий больной перед смертью может испытывать значительные страдания. Купирования симптомов физиологической боли можно достичь медикаментозной терапией. Душевные страдания и психологический дискомфорт пациента, как правило, становятся проблемой родственников и близких членов семьи умирающего.

Опытный врач на этапе оценки общего состояния больного может распознать у него начальные симптомы необратимых патологических изменений когнитивных процессов. Это в первую очередь: рассеянность внимания, восприятие и понимание реальности, адекватность мышления при принятии решений. Можно заметить и нарушения аффективной функции сознания: эмоциональное и чувственное восприятие, отношение к жизни, взаимосвязь личности с обществом.

Выбор методов облегчения страданий, процесс оценки шансов и возможных исходов в присутствии больного в отдельных случаях сам по себе может служить терапевтическим средством. Такой подход дает шанс пациенту реально осознать, что ему сочувствуют, но воспринимают как дееспособную личность с правом голоса и выбора возможных путей решения ситуации.

В некоторых случаях за день-два до предполагаемой кончины есть смысл отменить прием некоторых лекарств: диуретиков, антибиотиков, витаминов, слабительных, гормональных и гипертонических препаратов. Они будут лишь усугублять страдания, доставлять пациенту неудобство. Следует оставить обезболивающие, противосудорожные и противорвотные препараты, транквилизаторы.

Общение с умирающим человеком

Как вести себя родным, в семье которых лежачий больной?

Признаки приближающейся смерти могут быть явными или условными. Если есть малейшие предпосылки к негативному прогнозу, стоит заранее подготовиться к худшему. Слушая, спрашивая, стараясь понять невербальный язык больного, можно определить момент, когда изменения в его эмоциональном и физиологическом состоянии укажут на скорое приближение смерти.

Будет ли об этом знать умирающий - это не столь важно. Если осознает и воспринимает - это облегчает ситуацию. Не следует давать ложные обещания и напрасные надежды о его выздоровлении. Нужно дать понять, что его последняя воля будет исполнена.

Больной не должен оставаться изолированным от активных дел. Плохо, если появится ощущение, что от него что-то утаивают. Если человек желает поговорить о последних моментах своей жизни, то лучше это сделать спокойно, чем замалчивать тему или нарекать на глупые мысли. Умирающий человек хочет понимать, что он будет не один, что о нем позаботятся, что страдания его не коснутся.

В то же время родственникам и близким нужно быть готовым проявить терпение и оказать посильную помощь. Важно также выслушать, дать выговориться и сказать слова утешения.

Врачебная оценка

Нужно ли говорить всю правду родственникам, в семье которых лежачий больной перед смертью? Какие признаки такого его состояния?

Бывают ситуации, когда семья неизлечимо больного пациента, будучи в неведении о его состоянии, в надежде изменить ситуацию тратит в буквальном смысле последние сбережения. Но даже безупречный и самый оптимистический план лечения может не дать результатов. Случится так, что больной никогда не встанет на ноги, не вернется к активной жизни. Все усилия пройдут зря, траты будут бесполезны.

Родные и близкие больного, чтобы обеспечить уход в надежде на скорое выздоровление, бросают работу и теряют источник дохода. Пытаясь облегчить страдания, они вводят семью в тяжелое финансовое положение. Возникают проблемы взаимоотношений, неулаженные конфликты на почве недостатка средств, юридические вопросы - все это только усугубляет ситуацию.

Зная симптомы неизбежно приближающейся смерти, видя необратимые признаки физиологических изменений, опытный врач обязан сообщить об этом семье больного. Осведомленные, понимая неизбежность исхода, они смогут сосредоточиться на оказании ему психологической и духовной поддержки.

Паллиативная помощь

Нужна ли помощь родственникам, в семье которых лежачий больной, перед смертью? Какие симптомы и признаки пациента говорят о том, что следует за ней обращаться?

Паллиативная помощь больному направлена не на продление или сокращение срока его жизни. В ее принципах утверждение понятия смерти как естественного и закономерного процесса жизненного цикла любого человека. Однако для больных неизлечимым заболеванием, особенно в его прогрессирующей стадии, когда все возможности лечения исчерпаны, ставится вопрос о медико-социальной помощи.

В первую очередь обращаться за ней нужно, когда пациент уже не имеет возможностей вести активный образ жизни или в семье нет условий для обеспечения этого. В таком случае внимание уделяется облегчению страданий больного. На этом этапе важна не только медицинская составляющая, но и социальная адаптация, психологическое равновесие, душевное спокойствие пациента и его семьи.

Умирающему больному нужны не только внимание, уход и нормальные бытовые условия. Для него также важна психологическая разгрузка, облегчение переживаний, связанных, с одной стороны, с неспособностью самостоятельного обслуживания, а с другой - с осознанием факта неизбежно приближающейся скорой кончины. Подготовленные медицинские сестры и владеют тонкостями искусства облегчения таких страданий и могут оказать существенную помощь неизлечимо больным людям.

Предикторы смерти по оценке ученых

Чего ждать родственникам, у которых в семье лежачий больной?

Симптомы приближения смерти человека, «съедаемого» раковой опухолью, документировались персоналом клиник паллиативной помощи. Согласно наблюдениям, не у всех пациентов отмечались явные изменения в физиологическом состоянии. У трети из них симптомы не проявлялись или их распознавание было условное.

Но у большинства смертельно больных пациентов за три дня до кончины можно было отметить заметное снижение ответной реакции на вербальное раздражение. Они не реагировали на простые жесты и не распознавали мимику лица общающегося с ними персонала. «Линия улыбки» у таких больных была опущена, наблюдалось непривычное звучание голоса (кряхтение связок).

У некоторых больных, кроме этого, была гиперэкстензия шейных мышц (повышенная расслабленность и подвижность позвонков), наблюдались нереактивные зрачки, пациенты не могли плотно закрыть веки. Из явных функциональных нарушений были диагностированы кровотечения в желудочно-кишечном тракте (в верхних отделах).

По мнению ученых, наличие половины или больше из указанных признаков может с большой вероятностью свидетельствовать о неблагоприятном прогнозе для больного и его скоропостижной кончине.

Приметы и народные поверья

В старину наши предки обращали внимание на поведение умирающего человека перед смертью. Симптомы (признаки) у лежачего больного могли предсказать не только кончину, но и будущий достаток его семьи. Так, если умирающий просил в последние мгновения еду (молоко, мед, масло) и родственники ее давали, то это могло сказаться на будущем семьи. Существовало поверье, будто умерший может забрать с собой достаток и удачу.

Нужно было готовиться к близкой смерти, если больной без явных причин сильно вздрагивал. Считалось, что заглянула в его глаза. Также признаком близкого ухода из жизни был холодный и заостренный нос. Было поверье, что это за него смерть держит кандидата в последние дни перед его кончиной.

Предки были убеждены, что если человек со отворачивается от света и большую часть времени лежит лицом к стене, он находится на пороге в мир иной. Если он внезапно почувствовал облегчение и попросил переложить его на левый бок, то это верный признак скорой кончины. Такой человек умрет без мук, если открыть в помещении окна и дверь.

Лежачий больной: как распознать признаки надвигающейся смерти?

Родственники умирающего дома больного должны быть осведомлены о том, с чем могут столкнуться в последние дни, часы, мгновения его жизни. Невозможно с точностью предугадать момент кончины и как все произойдет. Не все описанные выше симптомы и призаки перед смертью лежачего больного могут присутствовать.

Этапы умирания, как и процессы зарождения жизни, индивидуальны. Как бы тяжело ни было родственникам, нужно помнить, что умирающему человеку еще сложнее. Близким людям нужно набраться терпения и обеспечить умирающему человеку максимально возможные условия, моральную поддержку и внимание и заботу. Смерть - неизбежный итог жизненного цикла, и это невозможно изменить.

КАК ПОДГОТОВИТЬСЯ К СМЕРТИ = Мы все умрём. Мы можем умереть через месяц, а можем прожить ещё пятьдесят лет; но каждый из нас умрёт (Евр. 9:27). [За одним исключением: те, кто будет жить при возвращении Христа, не умрут, но изменятся (1 Кор. 15:51)]. Коэффициент смертности у рода человеческого - 100 процентов! Поэтому мысли о смерти любимого человека должны побудить нас подумать о подготовке к собственной смерти. Учитывая неизбежность конца земной жизни, это не только облегчит нам задачу помощи умирающим, но и поможет самим быть готовыми. Так как смерть неизбежна, то что можно сделать, чтобы подготовиться к её приходу, и как побудить других подготовиться к ней? МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ С практической точки зрения, принимая во внимание тот факт, что все рано или поздно умрут, ответственные взрослые, возможно, захотят позаботиться о некоторых вещах. (1) Человек может написать «последнюю волю и завещание», где распорядится относительно того, кто получит его имущество после его смерти. (2) Кто-то может также подготовить «завещание о жизни» - завещание, указывающее, какое медицинское обслуживание его составитель хотел бы или не хотел бы получать в случае серьезной болезни или недееспособности. (3) Родителям, имеющим на своём иждивении несовершеннолетних детей, следует указать в своём завещании, кто и как должен позаботиться об их детях в случае смерти их обоих. (4) Хорошо, если человек - вместе со своим супругом - заранее позаботится о погребении. (5) Человек может также высказать свои предпочтения относительно похорон или поминальной службы. Так как умирающие часто думают о материальной или финансовой подготовке к смерти, то начать подобное планирование следует как можно раньше в жизни. Каждый кормилец семьи должен оставить распоряжение относительно того, как будет жить его семья в случае потери им дееспособности или в случае смерти. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ Помимо финансовых приготовлений, связанных со смертью, неизлечимо больной человек должен подготовиться к концу жизни психологически и эмоционально. Люди инстинктивно борются за жизнь. Воля к жизни настолько сильна, что многие, от которых отказались врачи, отказываются умирать! Тем не менее, когда всё-таки наступает конец, каждому из нас приходится смиряться с тем фактом, что мы тоже пойдём путём всякой плоти. Возможно, нам будет легче, если мы будем знать, что процесс умирания, как и процесс горя, состоит из нескольких этапов. Может быть, стоит познакомиться с этапами процесса умирания - и когда мы боремся за жизнь, и тогда, когда готовимся умереть. СОЦИАЛЬНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ Человек, который знает, что умирает, должен, по мере возможности, уладить незавершённые дела, связанные с другими людьми - с обществом и со своей семьёй. Возможно, он пожелает попрощаться с друзьями и членами семьи. Прекративший с кем-либо общение - из-за чувства вины за совершённый проступок или из-за обиды на другого человека - должен постараться примириться с ними. С библейской точки зрения, не имеет значения, считает ли человек, что он согрешил против кого-либо или что другой согрешил против него: он должен пойти к тому человеку и попытаться примириться (См. Мф. 5:23, 24; 18:15–17; Иак. 5:16). Простить или получить прощение (Кол. 3:13) - значит обрести покой самому и утешить тех, кто остаётся жить. ДУХОВНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ Самое важное, что должен сделать человек перед смертью, - это подготовиться духовно. Библия учит, что каждый человек после смерти предстанет перед судом (Евр. 9:27). На этом суде будет определена его судьба в вечности в зависимости от того, как он жил (Мф. 25:31–46; 2 Кор. 5:10), и, в частности, тем, был он или не был спасён Иисусом Христом (Отк. 7:14). Каждый судимый либо получит жизнь вечную, либо будет приговорён к вечному осуждению (Мф. 25:46). Для умирающего практически не остаётся времени для приготовления. Он должен принять меры к тому, чтобы быть готовым предстать перед судом, приняв приглашение Господа о спасении. Если вы ухаживаете за умирающим, то у вас появляется возможность помочь ему «приготов[иться] встретить Бога» (Ам. 4:12). В этом деле нужно быть очень осторожным и тактичным. Никто не подскажет вам, как начать разговор с человеком, чья смерть неминуема, но постараться надо. Умирающий может быть особенно восприимчив к истине. Если вы сможете помочь ему стать христианином, это будет для него величайший дар надежды. Тогда смерть он сможет встретить с таким же отношением, как у Павла: «Ибо для меня жизнь - Христос и смерть - приобретение» (Фил. 1:21). Он будет знать, что у него, как и у Павла, есть «венец правды, который даст… Господь, праведный Судия, в день оный… и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8; см. также Отк. 2:10). Если вы сами стоите на пороге смерти (в конце концов, мы все умрём), то вам следует подумать, что вам необходимо сделать, чтобы подготовиться к своему неизбежному путешествию в место успокоения. Если вы склонны думать: «Я не собираюсь умирать; я проживу ещё много лет», то вам следует вспомнить человека, которого Бог назвал «безумным» (Лк. 12:20). Тот человек сказал себе: «Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк. 12:19). Однако Бог сказал: «В эту ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:20). Можете ли вы гарантировать, что сегодня же у вас не возьмут душу вашу? Смерть неизбежна, и она может прийти внезапно и неожиданно. Поэтому вы должны духовно готовиться к смерти уже сейчас. Библия учит, что мы всегда должны быть готовы ко второму пришествию Христа, которое может произойти в любой момент (см., например, Мф. 25:13). По той же причине мы всегда должны быть готовы к смерти. Как можно духовно подготовиться к смерти? Стать христианином, поверив в то, что Христос есть Сын Божий (Ин. 3:16), покаявшись в своих грехах (Деян. 17:30), исповедав веру в Христа (Рим. 10:9, 10) и крестившись для прощения грехов (Деян. 2:38). Христианам, которые отошли от Господа, необходимо вернуться к своей первой любви, покаявшись в грехах (Деян. 8:22), исповедовав свои грехи (1 Ин. 1:9) и помолясь Богу о прощении (Деян. 8:22; Иак. 5:16). ЗАКЛЮЧЕНИЕ Не следует отправляться в путешествие, не подготовившись. Мы все совершаем путешествие по жизни, которое закончится смертью, если только Христос не вернётся раньше. Мысли о месте нашего вечного пребывания должны побудить нас готовиться тщательнейшим образом. Если ваш близкий страдает от неизлечимой болезни, то вам следует воодушевить его подготовиться к смерти. Однако не менее важно, чтобы и вы сами были готовы к своему суду. Конечно, чтобы начать приготовления, не следует ждать, когда смерть нависнет над вами. Вы должны жить так, чтобы всегда быть готовым покинуть этот мир.

Как подготовиться к смерти?

Говорите себе с утра: Сегодня я умру, каждый день. Вот и подготовитесь. Не создавайте долгов, приготовьте средства на похороны. Чаще совершайте религиозные ритуалы подготовки к смерти.

Никак не нужно к ней готовиться - вс равно, вероятнее всего, она придт неожиданно (а это, может быть, даже и лучше, чем когда у вас остатся пара минут/секунд на осознание того, что вот оно - именно сейчас вы умрте), но можно жить так, чтобы в каждое мгновение вашей жизни, если вдруг придт смерть, вы понимали, что вы счастливы и ни о чм не жалеете. Всего нам не успеть в любом случае, и смерти никак не избежать. Так зачем беспокоиться о проблеме, если она не разрешима? Эти мысли только напрасно расходуют ваше время, которое и так бесценно, ведь неизвестно, сколько ещ его у вас осталось. Нужно просто стараться проживать каждую минуту с осознанием счастья. Я не имею ввиду бесконечное веселье, балдж, кайф и прочее. Я говорю о том чувстве, когда вы понимаете, что довольны своей жизнью и рады тому, что имеете. Когда вы не озабочены постоянно гонкой за чем-то лучшим, а просто спокойно движетесь вперд, наслаждаясь каждым днм. Когда на душе у вас - гармония и покой. Лично мне бы хотелось умереть счастливой.

Сон является подготовкой к смерти, так как это бессознательное состояние тело, как и во время смерти!

Очень хороший, и главное, актуальный вопрос. Если вы христианка, то должны знать, что жизнь нам дана, как раз для того, чтобы подготовиться к тому, что после смерти, то есть, к вечности. По скольку нам не дано знать когда мы умрем, то готовым нужно быть всегда. Что для этого нужно? - любить Бога, и не делать другим, что не желаешь себе.

Зачем говорить о смерти? Ведь жизнь так прекрасна! С ее удачами и неудачами. С крутыми поворотами. А ведь смерть это тоже крутой поворот в жизни. И к такому повороту как ни готовся, готов никогда не будешь.

Да вот и вс, собственно. Подготовка к переправе через Стикс успешно завершена. Вот только вся Ваша жизнь после этого превратится в жизнь заключнного, ожидающего в своей камере исполнения вынесенного ему смертного приговора. Оно Вам надо? Если надо - вперд и с песней. Правда, перед этим (без обид) сходите на прим к психиатру: вс-таки, в норме человеку свойственно чаще думать о жизни. Ежечасное ожидание смерти - это уже проблема.

пройти буддийский курс практики осознанного умирания Пхова тогда вы автоматически перерождаетесь в Чистой стране будды Амитабы вне Сансары даже если смерть застала вас врасплох

Смерть это неотъемлемая часть жизни. Интересно то, что готовься к ней, или не готовься она придет, иногда даже не предупредив. Если ее бояться и не брать в голову ну и так можно. Однако мне лично нравятся люди, которые думают о смерти и к ней готовятся. Подготовка к смерти является частью духовного пути почти любой религии. Например у мусульман, человек совершивший паломничество (хадж) должен носить на голове чалму, которая является саваном, то есть он в любой момент готов к тому, чтобы умереть и саван всегда с собой. Частью кодекса самурая считается если он стоит перед выбором жить или умереть, то он выбирает умереть. Джордж Харисон однажды спросил у Далай Ламы: Как вы узнате, что медитация была хорошая? - Умру узнаю.,- ответил Далай Лама. Но не стоит слишком заморачиваться, на духовных путях. Мысль о смерти, освобожденная от истерик и страха (зачем бояться неотвратимого?) заставит человека, делать как можно меньше долгов, ценить каждый миг отпущенной жизни, не откладывать ничего на потом, не ранить понапрасну ни словом ни делом ни себя, ни близких тебе людей, успевать доделывать дела и общения до конца. Прощаться каждый раз на всегда и встречаться с благодарностью за отпущенный шанс увидеться еще раз. Мне кажется вс это не плохие привычки, которые делают человека собранным, мудрым и ответственным.

Во первых какого вероисповедания не был бы человек, нужно положить начало покаянию. Как сказал Султан Сулейман из Великолепного века - другие двери могут быть то открытыми, то закрытыми - дверь покаяния открыта всегда.

Для этого нужно внимательно по возможности отслеживать свою реакцию на происходящие в течении дня, свои поступки и свои помыслы. Вечером нужно мысленно все проанализировать и покаяться, в случае необходимости.

Соблюдать посты; которые помогают увидеть свое несовершенство и понять причину его. Вот причина и есть то за что нужно каяться и просить Господа убрать это из вашей жизни.

Можно писать много, но суть такова - смирение, воздержание и упование на Господа- вот то, что может подготовить нас к встречи с Творцом.

Приведу такой пример - во время Второй Мировой в Вырецке, что под Ленинградом жил старец Серафим Вырецкий, кстати сказать который повторил подвиг преподобного Серафима Саровскогоночей молился о нашей победе на камне. На этот камень его тащили так он был болен, и Милостью Божией он стоял на камне больными ногами всю ночь и молился. Так вот приходит к нему молодая женщина и со слезами говорит, мол батюшка помолитесь, что бы муж мой хоть какой, хоть без рук, без ног, но только бы пришел с войны живой! На что отец Серафим строго настрого не велел ей ТАК молится, говоря - Ты что? выполнит Бог твою просьбу и вернет тебе мужа без рук и ног! Проси Господа, что бы вернулся целый и невредимый!

Это к тому, что молится нужно о своем душевном и физическом здоровье! А если больны - молиться, что бы Господь простил грехи и продлил Ваши дни.

А теперь главное - человек созревает для жизни 9 месяцев и созревает для смерти тоже 9 месяцев, даже для внезапной смерти, поэтому внимательный увидит приближение е и покаянием и молитвой может Господь отодвинуть е.

Подготовка к смерти – это подготовка к Жизни вечной

- Болезнь может подойти к такой стадии, когда человек волей неволей задумывается о смерти. Нужно ли гнать от себя эти мысли? Если человек уже принял, что он умирает, и его близкие уже приняли то, что он умирает, не получается ли, что он перестает бороться?

Я считаю, что не нужно и не полезно гнать мысли о смерти - ни при здоровье, ни при болезни. Во-первых, когда человек принимает факт, что он стоит перед смертью (а все люди смертны…) - он будет жить не поверхностно, и оценивать то время, которое у него осталось, следовательно отношения с близкими могут стать искренними, без лжи. Во-вторых, когда человек принимает факт смерти, этим снижается тревога и до определенной степени страх смерти. Своим отношением к смерти он берет на себя ответственность, и этим он выбирает путь свободы, а не жертвы.

Сейчас он в состоянии готовиться душевно и духовно к своему переходу в вечность. Он может спокойно управлять завершением своих земных дел и внутренне развязать все узлы, которые мешают ему обрести душевный мир. Если человек сумеет таким образом работать над собой и смотреть в глаза предстоящей смерти, его физическое, душевное и духовное состояние улучшается. Когда человек принял этот факт, тем самым отношение с родственниками и близкими становятся настоящими, без всякой фальши. Они вместе могут жить в настоящем и радоваться тому, что время еще дано.

- Почему помнить о смерти полезно?

Потому что если мы не помним о смерти, мы будем жить поверхностно и в постоянном страхе. Для верующего, благодаря тому что Сам Христос умер на кресте и Воскрес, смерть является не концом, а успением и рождением в Жизнь. Ведь апостол Павел говорит о том, что если мы не верим в наше воскресение - тогда мы хуже всех.

Отец Иоанн Крестьянкин говорил про смерть: «Смерть - это сон, переход в другую жизнь. А житейские невзгоды - это экзамен на духовную зрелость. А то, что мы с момента рождения каждый день приближаемся к своему концу - это факт неоспоримый. Смерть же - это переход в тот мир, в который мы родились крещением».

У Владыки Антония Сурожского можно прочесть о том, что страдание, болезнь, или просто боль в жизни могут быть средствами приближения к Богу, ко Христу. Мы можем стремиться достичь того, о чем он говорил: «Станем же чистыми духом и душой, так, чтобы всякая душевная боль или страдание тела были плодом не смерти в нас, а нашим единством со Христом». Здесь, в России, так часто говорят про последний суд, что есть карающий Бог, который ждет тебя, и который будет тебя карать. Владыка Антоний Сурожский об этом никогда не говорил. Однажды я его спросила: «А почему Вы об этом не говорите?» Он просто ответил: «Такого Бога я не знаю». Он не говорил, что это не так, но «такого Бога я не знаю». И он где-то пишет, что после смерти будет встреча с нашим Спасителем, встреча с неизмеримой Любовью, и что Он нас встретит с болью о том, что мы целую жизнь прожили так бесплодно. Взгляд Христа на нас будет выражать только жалость и сострадание. И в этом, по мнению Владыки Антония Сурожского, и заключается ад. Именно в том, что мы сгорим от стыда за то, что мы знали Его любовь, что Он по любви умер за каждого из нас, и что так мало мы принесли плодов.

- Как и зачем готовиться к смерти?

Подготовка к смерти - это не подготовка к концу, это подготовка к Жизни, ко встрече с Христом, к переходу в вечность. Но болеть телом - всегда тяжело, и подготовиться к смерти - нелегкая задача.

Владыка Антоний считает, что надо начать готовить к смерти рано, раньше, чем когда человек уже стоит перед смертью, потому что, когда тело болеет, когда все трудно, когда сознание находится под влиянием лекарств, тогда сложнее готовиться к смерти. Принять смерть как неизбежный факт жизни, принять неизбежность нашего ухода крайне важно, потому что без этого мы не сможем прожить полноценно остаток своей жизни (и вообще жизнь), сколько бы нам ни оставалось - несколько десятилетий или дней.

- Можете привести примеры людей, которые правильно подготовились к смерти?

Я могу дать пример из жизни моей семьи. Сестра моя умерла от рака, неожиданно. Она жила в Голландии, была психиатром, была всегда здоровой. И вдруг обнаружилось, что температура повышена и не снижается. Оказалось, что рак кишечника, и уже метастазы в печени. Тогда врачи сказали, что ей осталось три месяца жить.

Она не была особенно верующим человеком, жила, как все живем. Тоска по Богу была, но глубоко в душе. Когда она узнала свой диагноз, она поняла, что это тоже связано с ее внутренними переживаниями и отрицательными эмоциями. Что меня поразило - ее решимость. Она мужественно, каждый день, закрывалась в своей комнате и три часа никому не была доступна. Просто молилась, или обдумывала, не знаю, что она точно делала, но она оставалась наедине с собой и как-то прорабатывала свою жизнь и то, что ей предстоит. И она до самой смерти так поступала, хотя боли были уже сильные.

Редко встречаешь человека, который принимает на себя ответственность за то, что происходит с ним. И в этом, конечно, заключается и покаяние. Она всегда мне говорила: «Я не раковая больная, я та, которая всегда была». Она отказалась быть жертвой, отказалась раствориться в своей болезни. Это крайне важно, потому что люди просто тонут в своей болезни вместо того, чтобы признать: «Да, есть серьезная проблема, да, есть неизлечимая болезнь, но я больше своей болезни». Она серьезно и сознательно готовилась к переходу, но жила полной жизнью в рамках своей болезни.

Перед смертью она крестилась в Православии. Когда она умирала (дома), я находилась в России (мне не дали визу, так что я не была рядом с ней). Я спросила у ее близких друзей, которые были рядом с ней: «как она умирала?». Они ответили: «Она сидела в кресле, потому что больно было, до трех-четырех утра, а потом стала очень мирной. И когда она умерла, мы все поразились, какая она была светлая. Когда выносили ее тело, то человек, который этим занимался, остановился и сказал: «Вот это да! Я никогда в жизни не видел умершего человека, который бы находился в таком покое и мире».

Я уверена, что молитва за нее тоже сыграла свою роль, конечно, но еще на то, как она уходила, влиял тот факт, что она имела мужество честно всмотреться в свою прошедшую жизнь, то есть проанализировать, что происходило, что было в ее душе было отрицательного, на кого она гневалась, какие остались в душе обиды, с той целью, чтобы пережив их до конца, быть в состоянии их сбросить и таким образом стяжать душевный мир. Когда мы в последний раз говорили с ней по телефону, она мне сказала: «Знаешь, когда стоишь перед лицом смерти, все меняется, и то, что было трудно принимать от близких, это все отпадает»…

Еще пример. Владимир много раз лежал у нас, он передвигался на коляске, у него был рак мочевого пузыря, и он никогда не мог лечь, потому что больно было. Но, передвигаясь в коляске, он познакомился со всем медперсоналом. В нем было много цинизма, но постепенно он стал более открытым. Он часто говорил мне: «Я так хотел бы, Фредерика, чтобы вы познакомились с моей женой, она такая хорошая». Я просила: «Ну, расскажите мне про свою жену». - «Она такая, она начальница школы, она часто не может здесь бывать, ведь она работает, но она ТАКАЯ хорошая», - говорил он. И я ответила: «Ну, когда-нибудь мы встретимся»…

Мы встретились с ней, когда он уже был при смерти. Он лежал в этот раз в постели, и его жена сидела рядом с ним. Он уже был почти без сознания. Он почувствовал ее боль оттого, что он уходит. У нее было глубокое чувство вины, потому что она так редко его навещала из-за занятости на работе. Она об этом говорила, и поэтому не сумела его отпустить. Я увидела, что он из небытия почти поднимался, чтобы утешить ее, потому что она - его любовь. Он не мог умереть, пока она не успокоилась. Тогда я ей сказала: «Вы знаете, бывает, когда люди не умеют отпустить своих близких, цепляясь за них, что они мешают им спокойно перейти в вечность.» Я сказала ей об этом перед тем, как уйти домой. Он умер рано утром на следующий день. Когда я с ней встретилась на похоронах, она мне сказала: «Вы знаете, Фредерика, когда вы мне об этом говорили, я сначала ничего не поняла, а потом ночью я поняла, что я его не отпускаю. И как только я могла от всего сердца сказать «Володя, я тебя отпускаю», - он закрыл глаза, боли стали меньше, и он вскоре после этого умер».

Мне кажется, это такое величие духа, когда человек, стоящий перед смертью, испытывая такие боли, так заботится о своей жене. Об этом можно прочесть у Виктора Франкла, который пишет из своего опыта в концлагере, что важно не думать о том, «зачем стоит жить», а наоборот - «что я могу ДАТЬ жизни, а не что я могу ВЗЯТЬ»?

7. ИСКУССТВО УМИРАТЬ

ПОДГОТОВКА К СМЕРТИ

Мы подошли к третьему основному вопросу: как подготовиться к смерти? Замечательным способом укрепить ум и сердце в преддверии этого испытания является медитация. Но сам момент смерти может быть по-настоящему жутким. Давайте остановимся на этом подробнее и обратимся к аналогии с плаванием по бурной реке. Чтобы преодолеть самые опасные речные пороги, профессионалы настойчиво тренируются, дабы не растеряться среди скал, потоков и водопадов.

Я был таким как ты, прохожий,

Но ты умрёшь однажды тоже.

Знай: это будет и с тобой.

Готовься следовать за мной.

Согласно широко распространённому заблуждению, подготовка к смерти ухудшает качество нашей жизни. На самом деле это не так. Во время работы с умирающими я неоднократно убеждался, что, сидя у чьего-то смертного одра, я чувствовал себя особенно живым. Когда Марселя Пруста, великого знатока человеческой комедии, газетный репортёр спросил, как людям следует вести себя в угрожающих неотвратимой смертью мировых катастрофах, он сказал об этом же:

Нужно не только разобраться в своих отношениях с другими людьми, но и привести в порядок свои дела - в юридическом, медицинском и финансовом смысле. Если вы не желаете, чтобы медики любой ценой поддерживали жизнь в вашем теле или если хотите предоставить жизнеспособные органы своего мёртвого тела в распоряжение врачей (для пересадки или исследований), подпишите «Завещание о жизни» . В завещании следует указать, какой способ обращения с вашим мёртвым телом вы предпочитаете: погребение или кремацию. При этом желательно обсудить эти детали с теми, кто будет исполнять ваши пожелания.

Важно также решить, где бы нам хотелось умереть. Это одно из самых важных решений, и его желательно принять до наступления кризиса. Хотим ли мы умереть в больнице, где всё внимание сосредоточено на медицинской помощи, - или дома? Как наполнить помещение, в котором мы умираем, духовной атмосферой, чтобы она помогла нам оставаться сознательными и облегчила наш уход? Например, в японском буддизме «чистой земли» принято помещать у кровати умирающего изображение небесной обители, чтобы именно на нём человек мог сосредоточиться в момент ухода.

Знаешь, Рич, думаю, я умираю.

Бесплатная юридическая консультация:

Я тоже так думаю, - ответил я. Она спросила:

На что, по-твоему, похожа смерть?

Она сказала, что чувствует так же. Мы совместно находились в этом психологическом пространстве ровно столько, сколько нужно было, чтобы понять эту истину, - всего мгновение, - но такое единение весьма утешило нас.

Не хотелось бы бросать тень на врачей и больницы. Труд профессиональных медиков, большинство которых посвятили жизнь глубоко духовной (хотя сами они, возможно, и не склонны употреблять слово «духовный») идее облегчения страданий, трудно переоценить. Более того, многие больницы смягчают свои правила, предоставляя пациенту больше свободы.

В семидесятые годы, спустя десять лет после смерти моей матери, я посещал больную Деби Матесен, жену Питера Матесена. Деби умирала от рака в одном из корпусов нью-йоркской больницы «Маунтин Синай». В Нью-Йорке она посещала дзэнский центр, и монахи стали приходить к ней в палату - медитировать и помогать подготовиться к моменту ухода. В одном из углов они устроили небольшой алтарь, и, когда они начинали петь, больничная палата превращалась в маленький храм. Как-то, когда у Деби были монахи, к ней во время обхода заглянули врачи - со своими папками, стетоскопами, профессиональной бодростью и вопросом: «Ну, как у нас дела?» Но духовная атмосфера в палате была столь сильна, что врачи остановились как вкопанные, проглотив конец фразы, и быстренько ретировались в смятении! Для ухода из тела Деби смогла подготовить столь сакральное пространство, над которым оказались не властны даже накрахмаленные белые халаты.

Не получается ли так, что врачи, не обращающие внимания на необходимость встречать смерть с открытыми глазами, создают своими усилиями, направленными на избавление пациента от боли, другой вид страдания? Как сторонник сознательного старения и умирания, я склонен дать на этот вопрос утвердительный ответ. Служители медицины, базирующейся на материалистических представлениях, сосредоточиваются на том, что можно видеть, ощущать и измерять. Считая, что со смертью тела существование пациента заканчивается, врачи уделяют мало внимания смерти и умиранию как таковому - как феномену, сказывающемуся на будущем воплощении. Поэтому мы как мудрые старцы, старающиеся смотреть на себя с точки зрения души, не можем вверить своё сознание врачам в последний час.

Последние исследования, в ходе которых роженицам позволили самостоятельно принимать обезболивающее, показали, что эти женщины принимали примерно половину обычно назначаемой дозы. Тому нашли два объяснения: во-первых, рожающие могли регулировать дозу в соответствии со своими потребностями, а во-вторых, они значительно меньше боялись боли, так как знали, что могут её контролировать. Я не сомневаюсь, что, если бы такое же исследование провели среди умирающих, тоже было бы зарегистрировано уменьшение дозы лекарств.

Не менее важным является вопрос о том, имеем ли мы право самостоятельно выбирать момент своей смерти. В настоящее время у нас такого права нет. Если мы захотим уйти из жизни, то нам придётся обратиться к доктору Кеворкяну или мы будем стараться получить от своего врача побольше снотворных пилюль. И тот, и другой выход нельзя признать удовлетворительным. Не намереваясь обидеть доктора Кеворкяна, должен всё же заметить, что развернувшаяся вокруг его работы дискуссия выносит на публику то, что должно быть личным делом человека, и привлекает внимание к родственникам больного в самый неподходящий для них момент. Не то чтобы я недооценивал сложность этических проблем, связанных с дебатами о праве на смерть, но мне кажется, что в них игнорируется самое главное: мудрость умирающего и его способность делать сознательный выбор. В своей работе я убедился, что умирающие вполне трезво оценивают состояние своего тела и ума (за исключением тех случаев, когда человек слишком слаб, чтобы чётко мыслить, или когда он теряет сознание от боли).

В отличие от нашего общества, в таких культурах, как тибетская, право человека самому определять время своего ухода никогда не ставилось под сомнение. По традиции, когда в Тибете старые ламы чувствуют, что их время пришло, они приглашают людей на свой уход из тела. В назначенный час лама, погрузившись в медитацию, останавливает сердце и перестаёт дышать. И что, это суицид? Аморальный поступок? Или просто знание сроков ухода? Здесь решать конкретному человеку, а не государству.

Следует без обиняков спросить себя: действительно ли продление жизни любой ценой всегда является самым мудрым решением? В старости Томас Джефферсон писал приятелю, которому тоже было за семьдесят: «Приходит время, когда нам, с учётом своего состояния и с оглядкой на окружающих, было бы разумно уйти, освободив место для новой поросли. Мы прожили свой век и не должны претендовать на ещё один».

Тем не менее, как сообщает Шервин Наленд, в нашей стране нельзя умереть от старости: в свидетельстве о смерти в качестве причины должна быть указана какая-то болезнь. Как странно, что в философии нашей культуры, требующей поддерживать жизнь старого тела любой ценой, по-прежнему сохраняется это неявное отрицание смерти. Если учесть факт быстрого роста народонаселения Земли и связанного с ним истощения природных ресурсов (не говоря уже о финансовых проблемах и острой нехватке органов для трансплантации), у нас возникают большие сомнения в правильности пути продления жизни за пределы разумного возраста и хорошего самочувствия.

Читайте еще:

8. Предрасположенность к зависимостиВовсе нет. Не будем верить исследованиям, в ходе которых была якобы выявлена связь между генетикой и зависимостью. Исследования способны подтвердить что угодно, но это вовсе не значит, что среди них нет ошибочных.

Раздел III. Агрессия и деструктивностьЯ не хочу здесь вдаваться дальше в проблемы диагностики, ибо это мало чем может нам помочь. Во всяком случае, не исключено, что у лиц, страдающих хронической, некомпенсированной скукой, речь идет о смешанном синдроме, состоящем из элементов депрессии и шизофрении; причем у разных пациентов они.

Подведем итогиОдна из пятидесяти будет тебе хорошей, полноценной, замечательной женой. Поэтому идешь по улице, отсчитываешь пятьдесят женщин репродуктивного возраста и… для начала находишь наложницу.

Постельная наукаПродолжаем затягивать мужчину в наши сексуальные сети. Делая массаж руками, сядь на его ягодицы и потрись о них внутренней стороной бедер, промежностью. Выгибайся как змея, скользи вверх и вниз, кусайся и царапайся. Начинай с легких, порхающих движений рук, постепенно переходя к более сильным.

Часть V. К делу!Может быть, совсем недавно она сильно страдала из-за отношений с каким-то мужчиной, и не хочет вновь попадать в неприятную ситуацию.

Выкуриваем проблемыМожно также избавиться от ненужной работы - для этого достаточно появиться на работе, источая запах указанных духов.

В управлении здравоохранения сообщиличто мальчик после окончания учебного года имеет право на отдых, пусть даже и такого плана, отмечают «Новые Известия», которые пишут, что ребенку было не 14, а 12 лет.

Интертипные отношения«Счастье - это когда тебя понимают», - сказано про эти отношения. Часто в них наблюдается полная синхронность реакций, так как отношения тождества характеризуются очень похожим восприятием информации. В них заложена способность к точному пониманию смысла слов, причин и целей поступков партнера.

ПОДГОТОВКА К СМЕРТИ

Мы подошли к третьему основному вопросу: как подготовиться к смерти? Замечательным способом укрепить ум и сердце в преддверии этого испытания является медитация. Но сам момент смерти может быть по-настоящему жутким.

Одно дело представить себе смерть, и совсем другое - остаться спокойным в момент ухода из этой жизни. Чтобы не потерять голову при встрече с таким порогом, нужно научиться чувствовать воду, или, как советовал учитель Карлоса Кастанеды, дон Хуан, всегда «чувствовать смерть за своим плечом». Напоминание о необходимости готовиться к смерти и постоянно думать о ней может быть аллегорическим (например, об этом напоминают падающие осенние листья) или совершенно недвусмысленным, как увиденная мною в Новой Англии надпись на надгробии:

Я был таким как ты, прохожий, Но ты умрёшь однажды тоже. Знай: это будет и с тобой. Готовься следовать за мной.

Согласно широко распространённому заблуждению, подготовка к смерти ухудшает качество нашей жизни. На самом деле это не так. Во время работы с умирающими я неоднократно убеждался, что, сидя у чьего-то смертного одра, я чувствовал себя особенно живым. Когда Марселя Пруста1, великого знатока человеческой комедии, газетный репортёр спросил, как людям следует вести себя в угрожающих неотвратимой смертью мировых катастрофах, он сказал об этом же:

1 Марсель Пруст () - французский писатель, автор цикла романов «В поисках утраченного времени», в которых внутренняя жизнь человека

Мне кажется, что, если нам будет грозить смерть, жизнь вдруг покажется чудесной. Подумайте, сколько проектов, путешествий, романов, уроков прошло мимо нас из-за того, что мы лениво откладывали всё на потом, будучи уверены в безопасном будущем.

Но, если бы все эти угрозы исчезли навсегда, как было бы замечательно! О! Если не произойдёт никакого катаклизма, мы не пропустим открытие новой экспозиции в Лувре, припадём к ногам мисс X, съездим в Индию.

Катаклизм не случается, и мы ничего этого не делаем, возвращаясь к нормальной жизни, небрежность которой лишает желания аромата. И всё же, чтобы любить жизнь сегодня, нам не нужны катастрофы. Достаточно помнить о том, что мы люди и что смерть может прийти к нам сегодня вечером.

Пруст имеет в виду, что отсутствие осознания своей смертности не даёт нам воспринимать жизнь так полно, как мы ощущаем её перед лицом близкой смерти. Смерть, как и любовь, разрушает грань между нами и Тайной, в результате чего хватка эго слабеет и проявляется сознание души.

В своей жизни следует приложить усилия для сознательного приятия дара смерти. Нужно тренировать ум и сердце, чтобы отождествиться со светочем истины, и оттачивать внимание, чтобы оно не рассеивалось даже в момент величайшей сумятицы. Чтобы легче пересечь границу жизни, надо много чего выбросить за борт. Необходимо уладить свои отношения с ныне здравствующими и ушедшими. Не обязательно физически обращаться к тому человеку, с которым мы связаны; скорее, нужно развязать узлы на нитях наших связей в своём сердце. Задайте себе важный вопрос: «Хочется ли мне умереть с этим пятном на своём сознании?» Почти всегда вы ответите «Нет». Смерть предоставляет уникальную возможность увидеть драмы эго в их истинном свете. Мало какие проблемы стоят того, чтобы забирать их с собой на тот свет. Проведя строгую инвентаризацию своих ненужных привязанностей, мы готовимся к спокойному уходу.

Нужно не только разобраться в своих отношениях с другими людьми,

изображена как поток сознания.

но и привести в порядок свои дела - в юридическом, медицинском и финансовом смысле. Если вы не желаете, чтобы медики любой ценой поддерживали жизнь в вашем теле или если хотите предоставить жизнеспособные органы своего мёртвого тела в распоряжение врачей (для пересадки или исследований), подпишите «Завещание о жизни» 1. В завещании следует указать, какой способ обращения с вашим мёртвым телом вы предпочитаете: погребение или кремацию. При этом желательно обсудить эти детали с теми, кто будет исполнять ваши пожелания.

Необходимость такой консультации мне наглядно продемонстрировала смерть тетки. Младшая сестра моего отца была своенравной женщиной с бунтарской натурой. Когда в шестьдесят с чем-то у неё обнаружили опухоль головного мозга, она потребовала, чтобы её, вопреки законам иудаизма, кремировали. Она умерла, её желание было исполнено, и семья хотела захоронить её прах рядом с другими усопшими родственниками, но кладбищенская администрация воспротивилась - это было еврейское кладбище. Возникла серьёзная проблема, которая была решена следующим образом: глубокой ночью мои дядя и тетя, с фонарём, лопатой и урной, перелезли через забор кладбища, выкопали на семейном участке небольшую ямку, поместили туда прах, замели следы и убежали. Их не поймали, но, в принципе, у них могли быть серьёзные неприятности.

Некоторым людям трудно составить завещание. Есть суеверное представление о том, что человек не умрёт до тех пор, пока не выразит свою последнюю волю. Такой способ мышления способен создать проблемы тем, кого мы оставляем. Мой отец был юристом, и я часто слышал от него о семьях и друзьях, которые рассорились из-за судебных тяжб. Программа сознательного старения требует от нас, чтобы мы постарались никому не навредить своим умиранием и смертью. Нам нужно проявить максимальную заботу о тех, кто продолжит жить после нашего ухода. Такое внимание к материальным делам является частью нашей духовной практики и символизирует окончательный отказ от мирской власти.

Важно также решить, где бы нам хотелось умереть. Это одно из самых

1 «Завещание о жизни» - документ, указывающий, какое медицинское обслуживание его составитель хотел бы (или не хотел бы) получать в случае серьезной болезни или недееспособности.

важных решений, и его желательно принять до наступления кризиса. Хотим ли мы умереть в больнице, где всё внимание сосредоточено на медицинской помощи, - или дома? Как наполнить помещение, в котором мы умираем, духовной атмосферой, чтобы она помогла нам оставаться сознательными и облегчила наш уход? Например, в японском буддизме «чистой земли» 1 принято помещать у кровати умирающего изображение небесной обители, чтобы именно на нём человек мог сосредоточиться в момент ухода.

Знаешь, Рич, думаю, я умираю.

Я тоже так думаю, - ответил я. Она спросила:

На что, по-твоему, похожа смерть?

Мы немного поговорили об этом, и я сказал:

Ты мне кажешься кем-то, кто находится в доме, который рушится. Но наша связь, похоже, не зависит от дома. Ты продолжишь существовать, даже когда твоего тела уже не будет. И наша связь тоже сохранится.

Она сказала, что чувствует так же. Мы совместно находились в этом

1 «Чистая земля» (дзёдо) и «истинно чистая земля» (дзёдо-син), или амидаизм, - возникшее в XII в. течение в японском буддизме, заключающееся в поклонении владыке обетованной «чистой земли» (мира божеств и праведников) Будде Амиде (санскр. Амитабха) и непрестанном повторении его имени.

психологическом пространстве ровно столько, сколько нужно было, чтобы понять эту истину, - всего мгновение, - но такое единение весьма утешило нас.

Мать просила врачей позволить ей вернуться из больницы домой. Ей хотелось вновь оказаться в своей комнате. В конце концов они неохотно согласились, и машина скорой помощи привезла маму домой. Было вполне очевидно, что после десяти лет борьбы с болезнью она теперь умирает. Последний раз я видел её перед тем, как улететь в Калифорнию, где должен был в воскресенье читать лекцию в гражданском центре Санта-Моники. Хотя я не надеялся вновь увидеть свою мать, но тогда обязательства перед устроителями лекции казались мне более важными, чем пребывание у одра умирающей. Сегодня я принял бы другое решение, но я был молод и честолюбив, и теперь мне приходится жить с памятью о том своём поступке.

Дома мать пробыла всего один день, после чего врачи решили, что она слишком слаба, и, несмотря на её просьбы, перевезли свою пациентку обратно в больницу. Мой отец, которому было очень нелегко принять смерть, положился на мнение профессионалов: «Врачи лучше знают». Я знал, что это неправильно, что надо дать маме возможность умереть там, где она чувствует себя более свободно, но чувствовал давление тех ценностей, которые не разделял, и боялся остаться в меньшинстве. Поэтому я промолчал. Маму опять привезли в больницу, и следующей ночью она в одиночестве умерла в заставленной механизмами реанимационной палате, оторванная от внуков (которым не позволили туда зайти) и от любимого дома.

За годы, прошедшие после смерти моей матери, в нашей стране оформилось движение хосписов. Для тех, чья болезнь или одиночество не позволяют им умирать дома, хоспис является хорошей альтернативой больнице. В основе идеи хосписов лежит более просвещённый взгляд на смерть как на естественный процесс, в который не следует вмешиваться определёнными медицинскими методами. Для тех из нас, кто хочет подойти к смерти сознательно, хоспис, персонал которого свободен от установки на поддержание жизни тела любой ценой, может быть замечательным местом.

В работе хосписов участвует много людей, которые глубоко понимают значение процесса умирания и стараются одухотворить его.

Не хотелось бы бросать тень на врачей и больницы. Труд

профессиональных медиков, большинство которых посвятили жизнь глубоко духовной (хотя сами они, возможно, и не склонны употреблять слово «духовный») идее облегчения страданий, трудно переоценить.

В семидесятые годы, спустя десять лет после смерти моей матери, я посещал больную Деби Матесен, жену Питера Матесена1. Деби умирала от рака в одном из корпусов нью-йоркской больницы «Маунтин Синай». В Нью-Йорке она посещала дзэнский центр, и монахи стали приходить к ней в палату - медитировать и помогать подготовиться к моменту ухода. В одном из углов они устроили небольшой алтарь, и, когда они начинали петь, больничная палата превращалась в маленький храм. Как-то, когда у Деби были монахи, к ней во время обхода заглянули врачи - со своими папками, стетоскопами, профессиональной бодростью и вопросом: «Ну, как у нас дела?» Но духовная атмосфера в палате была столь сильна, что врачи остановились как вкопанные, проглотив конец фразы, и быстренько ретировались в смятении! Для ухода из тела Деби смогла подготовить столь сакральное пространство, над которым оказались не властны даже накрахмаленные белые халаты.

Хотя умирать дома, в привычном окружении, намного спокойнее, иногда такая обстановка затрудняет уход. Присутствие любимых людей и предметов может влиять на умирание. Не желая травмировать близких, человек хочет оставаться с ними, несмотря на то, что природа требует иного. Из-за этого в сердце умирающего может происходить мучительная внутренняя борьба: душа стремится уйти, а эго цепляется за жизнь. Нужно помнить об этом, когда умирают наши близкие и когда настанет наш черёд.

Мне рассказывали о двадцативосьмилетней женщине по имени Мишель, которая умирала от рака в той самой больнице, где работала медсестрой её мать. Мать изо всех сил старалась сохранить жизнь своего единственного ребёнка, спала на соседней койке и оставляла дочь, только чтобы сходить в туалет. В один из таких моментов Мишель прошептала нянечке: «Пожалуйста, скажите маме, пусть даст мне уйти». Но это было невозможно, и Мишель умерла, лишь когда однажды вечером её мать вышла поужинать.

1 Питер Матесен (род. 1924) - американский писатель, автор новелл и книг о путешествиях.

Нужно не только определиться с тем, где нам хотелось бы умереть, но и решить, насколько сознательными мы хотим быть в момент смерти. Конечно, смерть приносит так много неожиданностей, что трудно предсказать, как именно она будет происходить, но можно по крайней мере заявить о своих предпочтениях. Это непростая тема. Хотя в последние годы наука об обезболивании сделала огромный шаг вперёд, здесь остаётся масса подводных камней. Так как врачи в своём большинстве интересуются исключительно телом и уделяют мало внимания качеству сознания умирающего человека, нам самим придётся определять меру страданий, которые мы готовы вынести на смертном одре, чтобы оставаться в полном, не одурманенном наркотическими препаратами сознании.

Не получается ли так, что врачи, не обращающие внимания на необходимость встречать смерть с открытыми глазами, создают своими усилиями, направленными на избавление пациента от боли, другой вид страдания? Как сторонник сознательного старения и умирания, я склонен дать на этот вопрос утвердительный ответ. Служители медицины, базирующейся на материалистических представлениях, сосредоточиваются на том, что можно видеть, ощущать и измерять. Считая, что со смертью тела существование пациента заканчивается, врачи уделяют мало внимания смерти и умиранию как таковому - как феномену, сказывающемуся на будущем воплощении. Поэтому мы как мудрые старцы, старающиеся смотреть на себя с точки зрения души, не можем вверить своё сознание врачам в последний час.

Самым мудрым решением было бы самостоятельное принятие обезболивающего. Проведённые эксперименты свидетельствуют, что пациенты, которым предоставили возможность самим принимать лекарства от боли, потребляют их меньше, но при этом сообщают об уменьшении страданий.

Последние исследования, в ходе которых роженицам позволили самостоятельно принимать обезболивающее, показали, что эти женщины принимали примерно половину обычно назначаемой дозы. Тому нашли два объяснения: во-первых, рожающие могли регулировать дозу в соответствии со своими потребностями, а во-вторых, они значительно меньше боялись боли, так как знали, что могут её контролировать. Я не

сомневаюсь, что, если бы такое же исследование провели среди умирающих, тоже было бы зарегистрировано уменьшение дозы лекарств.

Так как между появлением боли и получением обезболивающего проходит значительное время, то многие умирающие, которых я знал, предвосхищали наступление боли и переоценивали её интенсивность - ведь им самим не было дано контролировать её. В некоторых английских больницах пациентам позволяют принимать обезболивающие средства по собственному усмотрению, и нам должно хватить разума требовать для себя в этой сфере максимально возможной автономии. Передать в процессе умирания власть над своим сознанием другому человеку - особенно такому, чьи философские ценности могут быть совершенно отличными от наших, - пугающая перспектива.

Не менее важным является вопрос о том, имеем ли мы право самостоятельно выбирать момент своей смерти. В настоящее время у нас такого права нет. Если мы захотим уйти из жизни, то нам придётся обратиться к доктору Кеворкяну1 или мы будем стараться получить от своего врача побольше снотворных пилюль. И тот, и другой выход нельзя признать удовлетворительным. Не намереваясь обидеть доктора Кеворкяна, должен всё же заметить, что развернувшаяся вокруг его работы дискуссия выносит на публику то, что должно быть личным делом человека, и привлекает внимание к родственникам больного в самый неподходящий для них момент. Не то чтобы я недооценивал сложность этических проблем, связанных с дебатами о праве на смерть, но мне кажется, что в них игнорируется самое главное: мудрость умирающего и его способность делать сознательный выбор. В своей работе я убедился, что умирающие вполне трезво оценивают состояние своего тела и ума (за исключением тех случаев, когда человек слишком слаб, чтобы чётко мыслить, или когда он теряет сознание от боли).

1 Джек Кеворкян (род. 1928) - американский врач-патолог, получивший еще в 1956 г. прозвище «доктор Смерть» за статью «Глазное дно и определение смерти», в которой шла речь о фотографировании глаз умирающих пациентов. В 1989 году Дж. Кеворкян сконструировал «суицидную машинку», а в последующие десять лет помог более чем сотне неизлечимо больных добровольно уйти из жизни. Пытался основать «клинику суицида». Его деятельность вызвала широкий общественный резонанс и стала предметом многочисленных судебных разбирательств.

Лишить их права умирать так, как они хотят и когда хотят, - значит отрицать их мудрость или считать её неуместной. С материалистической точки зрения такой запрет вполне обоснован, но в духовной перспективе он выглядит совершенно неверным.

Жизнь чудесна и драгоценна, и, если меня спросят, я, конечно же, буду призывать каждого, у кого есть хоть немного сознания, жить как можно дольше. Но, если внутренняя мудрость требует другого, к этому голосу нужно прислушаться. Чем больше мы пропалываем свою глубинную мудрость, удаляя из неё сорняки голоса эго, тем лучше мы будем подготовлены к принятию такого решения, если нам когда-нибудь придётся его принимать.

В отличие от нашего общества, в таких культурах, как тибетская, право человека самому определять время своего ухода никогда не ставилось под сомнение. По традиции, когда в Тибете старые ламы чувствуют, что их время пришло, они приглашают людей на свой уход из тела. В назначенный час лама, погрузившись в медитацию, останавливает сердце и перестаёт дышать. И что, это суицид? Аморальный поступок? Или просто знание сроков ухода? Здесь решать конкретному человеку, а не государству.

Следует без обиняков спросить себя: действительно ли продление жизни любой ценой всегда является самым мудрым решением? В старости Томас Джефферсон1 писал приятелю, которому тоже было за семьдесят: «Приходит время, когда нам, с учётом своего состояния и с оглядкой на окружающих, было бы разумно уйти, освободив место для новой поросли. Мы прожили свой век и не должны претендовать на ещё один».

Тем не менее, как сообщает Шервин Наленд, в нашей стране нельзя умереть от старости: в свидетельстве о смерти в качестве причины должна быть указана какая-то болезнь. Как странно, что в философии нашей культуры, требующей поддерживать жизнь старого тела любой ценой, по-прежнему сохраняется это неявное отрицание смерти. Если учесть факт быстрого роста народонаселения Земли и связанного с ним истощения природных ресурсов (не говоря уже о финансовых проблемах

1 Томас Джефферсон () - американский просветитель, идеолог демократического направления в период Войны за независимость в Северной Америке годов, автор проекта Декларации независимости, 3-й президент США ().

и острой нехватке органов для трансплантации), у нас возникают большие сомнения в правильности пути продления жизни за пределы разумного возраста и хорошего самочувствия.

До своего инсульта я каждое утро беседовал по телефону с сорокапятилетним пациентом госпиталя ветеранов в Лос-Анджелесе, с которым был знаком лишь заочно. У него был рак кожи, давший метастазы по всему телу, и однажды мне позвонила его жена и сказала, что её муж хочет со мной поговорить. Она описала его состояние: он лежал в кровати, будучи неспособным двигаться; он так распух, что медсестры регулярно втыкали ему в живот иглу для откачки жидкости; все части его тела неимоверно раздулись: его яички увеличились настолько, что он не мог сесть на унитаз. Он спросил меня: «Рам Дасс, если я решусь покончить со всем этим, будет ли это ужасной кармической ошибкой?»

Что я мог ему ответить? В такие моменты философия, сталкиваясь с реальностью великого страдания, оказывается беспомощной. Следовало ли мне говорить этому человеку об эволюции, о том, что душе важно оставаться в теле как можно дольше? Может, мне надо было спрятаться за историями таких святых, как Рамана Махарши, который ради обожавших его учеников стоически переносил страдания, пока его жизни не положил конец рак горла? У этого пациента была любящая жена, и я мог бы сказать, что ему нужно жить ради неё, - так я бы избежал ответственности за поощрение его мыслей о смерти. Или мне, знающему, что все дела, не завершённые в этой жизни, переносятся на следующую, всё же нужно было порекомендовать ему оставить тело? Всё, что бы я ни сказал, было бы неуместным вмешательством в чужую жизнь, но этому человеку нужен был ответ. Я сказал, чтобы он обратился к своему сердцу. Какое решение он принял, мне неизвестно.