Учение у син в восточной фитотерапии. Теория У-Син (пяти Первоэлементов). 生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня»
В.П.Белоусов.
Теоретические основы китайской медицины
(серия "Китайская чжэньцзю-терапия") --
Алмааты, 2004. -- 160. ISBN 9965-15-219-5
По традиционным китайским представлениям, все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син): Дерева (木 му), Огня (火 хо), Земли (土 ту), Металла (金 цзинь) и Воды (水 шуй), которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения.
Более точный перевод китайского термина «у син» (五行) - «пять движений», что отражает постоянное движение элементов и их циклическую зависимость друг от друга.
Древнейшее изложение систематизированных представлений о Пяти элементах содержится в книге «Шу цзин» (Канон писаний, начало I тыс. до н. э.), где, в частности, говорится: «Вода и Огонь - это то, что обеспечивает питье и питание людей. Металл и Дерево - это то, что обеспечивает процветание и рождение людей. Земля - это то, что дает жизнь всему сущему. Все они необходимы людям». Позже теория Пяти элементов стала неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений Древнего Китая.
Вместе с теорией Инь и Ян взаимосвязь Пяти элементов применяется для объяснения всех явлений окружающего мира, служит концептуальным методом и теоретическим инструментом для их понимания и анализа.
В настоящее время теория Пяти элементов по-прежнему широко применяется в китайской медицине для обобщения и объяснения свойств органов и тканей, их связи между собой, а также взаимосвязи организма человека с окружающей средой, что имеет руководящее значение в клинике при диагностике и лечении.
Говоря в общем, теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Ян и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике, играли и продолжают играть важную роль в развитии китайской медицины.
1. Классификация предметов и явлений
согласно теории Пяти элементов
Согласно теории Пяти элементов, все явления окружающего мира рассматриваются по аналогии со свойствами Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Основные свойства Пяти элементов таковы: Дерево - это свободный рост, простор и цветение, Огонь - жар, прогревание и поднятие вверх, Земля дает урожай, Металл беспощадно уничтожает, в то же время символизирует спокойствие и чистоту, Вода - это холод, охлаждение и стекание вниз.
В приведенной ниже таблице представлены некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами. Следует добавить, что перечень соотнесенности предметов и явлений с Пятью элементами можно было бы продолжать долго. Он распространяется, в частности, на элементы жилища, домашнюю утварь, музыкальные ноты и даже на богов и правителей древности. Одним словом, это действительно универсальная система классификации, связавшая воедино все, что окружает человека в его жизни.
| Пять элементов | |||||
| Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода | |
| Пять направлений | восток | юг | середина | запад | север |
| Движение | наружу | вверх | покой | внутрь | вниз |
| Пять фаз развития | зарождение | рост | созревание | плодоношение | хранение |
| Цифры | 8 | 7 | 5 | 9 | 6 |
| Пять времен года | весна | лето | конец лета | осень | зима |
| Климатические факторы | ветер | жар | сырость | сухость | холод |
| Пять планет | Юпитер | Марс | Сатурн | Венера | Меркурий |
| Пять ступеней гаммы | цзяо (фа диез) | чжи (ля) | гун (ре) | шан (ми) | юй (си) |
| Пять металлов | свинец | медь | золото | серебро | железо |
| Пять домашних животных | собака | овца | корова | курица | свинья |
| Пять фруктов | слива | абрикос | унаби | персик | каштан |
| Пять злаков | пшеница | просо | гаолян | рис | стручковые |
| Пять цветов | зеленый | красный | желтый | белый | черный |
| Пять вкусов | кислый | горький | сладкий | острый | соленый |
| Пять запахов | мочи (псина) | гари | благовоний | сырого мяса или рыбы | гнили |
| Пять цзан-органов | печень | сердце | селезенка | легкие | почки |
| Пять фу-органов | желчный пузырь | тонкий кишечник | желудок | толстый кишечник | мочевой пузырь |
| Пять органов чувств | глаза | язык | рот | нос | уши |
| Пять составляющих тела | сухожилия | сосуды | мышцы | кожа | кости |
| Пять склонностей | гнев | радость | размышления | тоска | страх |
| Пять жидкостей | слезы | пот | мокрота | выделения из носа | слюна |
| Пять звуков | крик | смех | пение | плач | стон |
Древние врачи прилагали теорию Пяти элементов к физиологии и патологии цзанфу-органов и тканей организма человека, а также к связанным с жизнью явлениям окружающего мира. Теория Пяти элементов применялась для объяснения сложных физиологических и патологических связей между цзанфу-органами, а также между организмом и внешней средой.
Каждый из пяти цзан-органов соотносится с одним из Пяти элементов:
Печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка - «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.
Подобным же образом классифицируются соответствующие фу-органы, органы чувств и ткани.
Классификация каналов по Пяти элементам основана на свойствах соответствующих цзанфу-органов:
Печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево, поэтому ножной цзюэ-инь канал печени и ножной шао-ян канал желчного пузыря также относятся к элементу Дерево;
сердце и тонкий кишечник относятся к элементу Огонь, поэтому ручной шао-инь канал сердца и ручной тай-ян канал тонкого кишечника также относятся к элементу Огонь;
селезенка и желудок относятся к элементу Земля, поэтому ножной тай-инь канал селезенки и ножной ян-мин канал желудка также относятся к элементу Земля;
легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, поэтому ручной тай-инь канал легких и ручной ян-мин канал толстого кишечника относятся к элементу Металл;
почки и мочевой пузырь относятся к элементу Вода, поэтому ножной шао-инь канал почек и ножной тай-ян канал мочевого пузыря также относятся к элементу Вода.
Перикард является защитной оболочкой сердца, которая защищает сердце от патогенной Ци. В связи с тем, что сердце относится к элементу Огонь, перикард также был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.
2. Взаимоотношения Пяти элементов
Взаимоотношения Пяти элементов проявляются в пяти основных направлениях: порождение (生 шэн), угнетение (克 кэ), избыточное угнетение (乘 чэн), противоугнетение (侮 у), а также нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及).
2.1. Порождение и угнетение
Порождающая связь является созидательной, то есть порождающий элемент оказывает на порождаемый действие, способствующее его росту и развитию. Связи между элементами выглядят так:
Дерево порождает Огонь (то есть сгорает, питая Огонь);
Огонь порождает Землю (сгорая, Огонь оставляет после себя Землю);
Земля порождает Металл (Металл добывается из Земли);
Металл порождает Воду (Металл плавится, становится жидким подобно Воде);
Вода порождает Дерево (Вода питает рост Дерева).
Взаимоотношения Пяти элементов по принципу взаимного порождения также называются связями типа «мать-сын», где каждый элемент одновременно является «сыном» порождающего элемента и «матерью» порождаемого. Например, Дерево порождает Огонь, а Огонь порождает Землю. В этом случае Дерево будет «матерью» Огня, Огонь - «сыном» Дерева и «матерью» Земли, а Земля - «сыном» Огня.
Угнетающая связь является сдерживающей и контролирующей. Связи между элементами выглядят так:
Огонь угнетает (плавит) Металл;
Металл угнетает (рубит) Дерево;
Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
Земля угнетает (впитывает) Воду;
Вода угнетает (тушит) Огонь.
Каждый элемент является как угнетающим, так и угнетаемым.
Порождение и угнетение являются двумя неразрывными и обязательными свойствами Пяти элементов, уравновешивая их аналогично Инь и Ян. Без порождения не будет роста и развития. Без угнетения не будет баланса и координации процесса роста и развития. Рост и развитие нуждаются в контроле, а контроль - в росте. Противоположности образуют единство. Взаимный баланс между порождением и угнетением обеспечивает нормальное функционирование всей системы Пяти элементов.
2.2. Избыточное угнетение, противоугнетение, нарушение взаимодействия «сына» и «матери»
При нарушении в одном из Пяти элементов, возникают явления аномального порождения и угнетения, которые называются избыточным угнетением, противоугнетением и нарушением взаимодействия «сына» и «матери».
Избыточное угнетение и противоугнетение - это аномальные проявления обычного угнетения.
Избыточное угнетение (乘) происходит по тому же пути, что и обычное угнетение, однако, в отличие от него, угнетение выходит за нормальные рамки и является патологическим. Оно может проявляться в двух направлениях:
1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он может избыточно угнетать другой элемент. Например, в нормальном состоянии Дерево угнетает Землю. Если Дерево слишком сильно, оно может избыточно угнетать Землю, вызывая ее ослабление. Это явление известно как «Дерево избыточно угнетает Землю» (木乘土).
2. При слабости одного из элементов угнетающий его элемент становится соответственно сильнее, а угнетаемый еще слабее. Например, при слабости Земли сила Дерева повышается, что вызывает еще большее ослабление Земли. Это явление известно как «слабая Земля избыточно угнетается Деревом» (土虚木乘).
Противоугнетение (侮) по своему действию противоположно угнетению, то есть происходит активация угнетающего элемента угнетаемым. Оно также может проявляться в двух направлениях:
1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он в недостаточной степени подвержен действию угнетающего элемента и начинает сам угнетать его, то есть противоугнетать. Например, в нормальном состоянии Металл угнетает Дерево. Когда Дерево слишком сильно, чтобы быть угнетаемым, оно само начинает угнетать Металл (противоугнетать). Это явление известно как «Дерево противоугнетает Металл» (木侮金).
2. При слабости одного из элементов он не в состоянии угнетать угнетаемый элемент и напротив начинает сам подвергаться его противоугнетению. Например, при слабости Металла он не в состоянии угнетать Дерево и начинает подвергаться противоугнетению Дерева. Это явление известно как «слабый Металл противоугнетается Деревом» (金虚木侮).
Избыточное угнетение и противоугнетение могут проявляться одновременно. Например, сильное Дерево может избыточно угнетать Землю и противоугнетать Металл. В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Ци избыточна, она производит избыточное угнетение угнетаемого элемента и противоугнетение угнетающего. Когда она недостаточна, она подвергается чрезмерному угнетению угнетающего элемента и противоугнетению угнетаемого».
Нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及) является аномальным проявлением порождающей связи среди Пяти элементов. При различных нарушениях оно может проявляться в двух направлениях:
1. В нормальных условиях Вода порождает Дерево, то есть Вода является «матерью», а Дерево «сыном». При нарушениях Воды она проявляет отрицательное воздействие на Дерево, то есть болезнь «матери» передается «сыну» (母病及子). В этом случае последовательность воздействия совпадает с последовательностью порождения.
2. При нарушениях Дерева оно проявляет отрицательное воздействие на Воду, то есть болезнь «сына» повреждает «мать» (子病犯母). В этом случае последовательность воздействия противоположна последовательности порождения.
3. Применение теории Пяти элементов в китайской медицине
В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.
1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.
Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.
2. Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни - это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни» (传变). Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.
Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки - передачей болезни «сына» «матери».
Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку - это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие - противоугнетение Металла Деревом.
Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.
3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.
Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.
Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын-мать»:
Стимуляция «матери» при недостатке (虚则补其母). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.
Седатация «сына» при избытке (实则泻其子). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду - «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).
Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.
Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.
Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.
Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.
Монада Инь-Ян
Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.
У-Син. Теория и концепция пяти элементов
Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.
Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.
- Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
- Природа огня – гореть и подниматься вверх.
- Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
- Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
- Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.
Графически концепция У-син выглядит так:
Взаимодействие 5 элементов в У-син
Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):
1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.
2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.
Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» - который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.
Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.
Какой элемент вам соответствует?
Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы - очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:
- 0 и 1 – вы «Металл».
- 2 и 3 – вы «Вода».
- 4 и 5 – вы «Дерево».
- 6 и 7 – вы «Огонь».
- 8 и 9 – вы «Земля».
Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».
Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.
Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:
Анализ и применение данных таблицы элементов
Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):
- весна и лето;
- эмоции и материальное;
- красный, синий, зеленый цвета;
- сидеть лицом на восток или на юг;
- практиковать утром и днем;
- заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
- раздражаться и смеяться;
- есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;
Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.
Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.
Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.
Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН
Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).
Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет - привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:
Пример использования У-син в бизнес-проекте:
- Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
- Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
- Все что связано с эмоциями, «горением», - конечно, Огонь.
- Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
- Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух:)
Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.
- Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), - некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
- Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» - процесс разработки будет идти вечно.
- Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде - нет смысла выводить его на аудиторию.
- Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».
Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.
Удачи вам в применении теории У-Син!
Сергей Бородин, 2013
Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии "Код Феникса. Технологии изменения жизни".
Здравствуйте, сегодня поговорим о работе со своими внутренними органами и о проработке своей психики (комплексов, фобий, природы и силы психических реакций) с помощью особых медитаций, носящих название У-Син-Гун.
У-син-гун - это воистину наимощнейшее и наифундаментальнейшее упражнение... и начать следует с понимания самой теории У-Син. Мы рассмотрим сегодня подробную схему и таблицу, характеризующие сложные связи, и увидим, что само упражнение достаточно простое для практики. Результатом этой практики является идеальное здоровье и глубочайшее психоэмоциональное равновесие, удивительная чистота сознания, возвращение к целостности восприятия. Это результат "сплавления пяти первоэлементов", как сказали бы древние даосы.
Заранее извиняюсь, что выкладываю статьи в журнал не всегда последовательно. Хотя я и стараюсь давать информацию более-менее системно, но тем не менее, журнал всё-таки не книга, и уж тем более не учебные видеозаписи полноценных семинаров , где действительно вся программа преподавания отстроена глобально с точки зрения методологии и эффективности обучения.
Так, например, я всё еще не озвучил в журнале обещанные концепции об отождествлении, инерции и разотождествлении (кратко и по существу, в виде текстов) и поэтому тема "непосредственного духовного развития" до сих пор не раскрыта (по крайней мере не раскрыта для тех, кто ленится или не имеет возможности смотреть видео, выложенное прямо в этом журнале).
Но стараясь по мере возможности выкладывать материал поэтапно, изредка отвлекаясь на какие-то параллельные интересные темы, я всё же не отказываю себе в возможности работать по вдохновению и если мне хочется сейчас вдруг рассказать именно об У-Син Гун (это упражнение уже 2-й ступени, хотя описание первой-то еще даже не закончено наполовину), - то я не буду отказывать себе в этом: ведь это всё-таки формат электронного журнала, а не полноценный учебный курс и его ведение ни к чему, собственно, меня не обязывает.
Кроме того, это упражнение может позволить проникнуть в те сферы управления собой, когда человек имеет шанс влиять на свою генетику, исцелять себя от уже по настоящему могучих и страшных болезней. Например, от рака. Ко мне недавно обратился такой пациент и чтобы не объяснять это упражнение ему одному, я решил рассказать о нем для всех, кто интересуется темой.
Лекцию, собственно, выкладываю в двух аудио-файлах. Я буду описывать саму теорию У-Син, комментировать размещенные в этом посте рисунки и рассказывать о том, как делать упражнение.
Успехов в изучении и практике!
Файл №1 (теория У-Син)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Файл №2 (практика упражнения У-син-гун)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3
Не знаете, как скачать аудиолекции?
А вот так: (Программа для скачивания файлов Reget Delux
)
А ниже схема и таблица, для иллюстрации темы.
СХЕМА КРУГОВ У-СИН
ТАБЛИЦА ВЗАИМОСВЯЗЕЙ
| Пять стихий | Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода |
|---|---|---|---|---|---|
| Иероглифы | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
| Пять цветов 五色 | Зеленый, светло-голубой 青 | Красный 赤 | Желтый, светло-коричневый 黄 | Белый, прозрачный 白 | Черный, темно-синий 黑 |
| Пять направлений 五方 | Восток 东 | Юг 南 | Центр 中 | Запад 西 | Север 北 |
| Сезоны года 五季 | Весна 春 | Лето 夏 | Межсезонье 季夏 | Осень 秋 | Зима 冬 |
| Время суток 五时 | Утро 平旦 | Полдень 日中 | Вечер 日西 | Заход 日入 | Полночь 夜半 |
| Праздники 五节 | Праздник Весны 春节 | День отвращения несчастий 上巳 | Праздник начала лета 端午 | Вечер двух семерок 七夕 | Праздник двух девяток 重阳 |
| Пять звезд 五星 | Юпитер 木星 | Марс 火星 | Сатурн 土星 | Венера 金星 | Меркурий 水星 |
| Пять звуков 五声 | Выдох 呼 | Смех 笑 | Песня 歌 | Плач 哭 | Стон 呻 |
| Пять гамм 五音 | Цзюэ 角 | Чжи 徵 | Гун 宫 | Шан 商 | Ю 羽 |
| Органы 五脏 | Печень 肝 | Сердце 心 | Селезёнка 脾 | Легкие 肺 | Почка 腎 |
| Пять внутренностей 五腑 | Жёлчный пузырь 膽 | Тонкая кишка 小腸 | Желудок 胃 | Толстая кишка 大腸 | Мочевой пузырь 膀胱 |
| Пять чувств 五志 | Гнев 怒 | Радость 喜 | Беспокойство 思 | Горе, тоска 悲 | Страх 恐 |
| Пальцы 五指 | Безымянный 无名指 | Средний 中指 | Указательный 食指 | Большой 大拇指 | Мизинец 小指 |
| Органы чувств 五官 | Глаз 目 | Кончик языка 耳 | Рот 鼻 | Нос 舌 | Ухо 口 |
| Пять объектов органов чувств 五觉 | цвет 色 | Форма 觸 | Вкус 味 | Запах 香 | Звук 聲 |
| Пять жидкостей 五液 | Слезы 泣 | Пот 汗 | Слюна 涎 | Носовая слизь 涕 | Моча 唾 |
| Пять вкусов 五味 | Кислый 酸 | Горький, жгучий 苦 | Сладкий 甘 | Острый (резкий) 辛 | Соленый 鹹 |
| Пять запахов 五臭 | Прогорклый, затхлый 膻 | Паленый, горелый 焦 | Ароматный, сладкий 香 | Металла 腥 | Гнилой 朽 |
| 五氣 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
| 五榮 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
| Пять животных 五兽 | Лазурный Дракон 青龙 | Алый Феникс 朱雀 | Желтый Единорог 黄麟 | Белый Тигр 白虎 | Черная Черепаха (Черепахозмея) 玄武 |
| Пять домашних животных 五畜 | Собака 犬 | Овца 羊 | Корова 牛 | Курица 鸡 | Свинья 猪 |
| 五虫 | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| Пять злаков 五穀 | Пшеница, ячмень 麥 | Просо (клейкое) 黍 | Гаолян 禾 | Рис 米 | Бобы 豆 |
| Пять фруктов 五果 | Слива 李 | Абрикос 杏 | Ююба 枣 | Персик 桃 | Каштан (китайский) 栗 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
| Пять норм 五常 | Гуманность 仁 | Ритуал (ли) 礼 | Доверие 信 | Справедливость 义 | Мудрость 智 |
Даосы обнаружили, что в результате взаимодействия Инь и Ян происходят Пять основных преобразований потока энергии. Это так называемые Пять Движений или Пять Элементарных Фаз Энергии, обычно называемых Пятью Стихиями или Пятью Элементами.. В даосизме пять тенденций, проявляющихся при движении энергии, принято символически выражать с помощью пяти физических элементов - пяти стихий, существующих в Природе: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода.
Ци проходит через эти фазы. Так, Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается, Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию, Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется, Металл представляет энергию отвердевающую и сжимающуюся, Вода - это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает. Все пять энергий одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией
Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных в определенной, индивидуально-специфической пропорции.
Взаимоотношения между Пятью Элементами, строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, для вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, для описания многообразных качественных и количественных взаимопереходов различных субстанций и сил одна в другую, для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.
Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и явлениями внешней среды (разрушительными или исцеляющими)
Были выделены понятия “крайней противоположности” ИНЬ-ЯН: ночь, зима, север - крайнее ИНЬ; день, юг - крайнее ЯН, и “переходной противоположности”: переходное ИНЬ - вечер, осень, запад; переходное ЯН - утро, весна, восток. Эти состояния отображаются последовательно, циклично.
Вселенная как целое и каждое отдельное живое существо как индивидуальные организмы состоят из одних и тех же Первоэлементов. Законы превращения и связи между Элементами едины и для Мироздания, и для биосферы, и для каждого живого организма. Именно это самое единство и составляет главное преимущество стихиальной модели анализа процесса жизнедеятельности организма. Космос и организм человека - Микрокосмос - подобны и по сути, и по субстанции, и по механизмам становления и развития!
Взаимные отношения между Пятью Первоэлементами можно представить в виде цикла качественного превращения различных энергий. Единая энергия непрерывно движется и преобразует свои проявления в различные формы, включающие в себя все частные, относительные явления. Эти явления, рассматриваемые как переходные стадии процесса преобразования энергии, можно классифицировать на пять основных “этапов преобразования”, занимающих промежуточное положение между ИНЬ и ЯН.
В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ. Под ним подразумеваются следующие обобщения:
Символ рождения, возрастания;
Символ максимальной активности;
Символ упадка;
Символ минимальной активности.
Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент - Земля.
Теория Пяти Элементов основывается, таким образом, на учении о взаимопревращении ИНЬ и ЯН, но анализ взаимопереходов и взаимоподавления Начал ведется на более глубоком уровне. Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с “ органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы. Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.
“Орган” в древнекитайской медицине модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.
Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам.
ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ
|
Дерево |
Огонь |
Земля |
Металл |
Вода |
|
|
Цвет |
Зеленый |
Красный |
Желтый |
Белый |
Черный |
|
Вкус |
Кислый |
Горький |
Сладкий |
Острый |
Соленый |
|
Процесс развития |
Возрастание |
Кульминация |
Центр |
Упадок |
Покой |
|
Сезон |
Весна |
Лето |
Конец лета |
Осень |
Зима |
|
Орган |
Печень |
Сердце |
Селезенка |
Легкие |
Почки |
|
Секрет |
Слезы |
Пот |
Слюна |
Мокрота |
Моча |
|
Ткань |
Мышцы |
Сосуды |
Соединительная ткань |
Кожный покров и волосы |
Кость |
|
Органы чувств |
Глаза |
Язык |
Рот |
Нос |
Уши |
|
Психика |
Гнев |
Радость |
Размышление |
Тоска |
Страх |
|
Планета |
Юпитер |
Марс |
Сатурн |
Венера |
Меркурий |
Таким образом, согласно учению У- СИН, были составлены схемы организации как Вселенной (Макрокосмос), так и человек (Микрокосмос).
Именно в концепции Пяти Элементов заложен принцип динамической циркуляции жизненной энергии “Ци” по каналам энергоструктуры человека. По часовой стрелке диаграммы отношений Элементов друг с другом осуществляется внешняя стимуляция, происходит быстрое и подвижное влияние, т. е. действует Начало ЯНЬ. По внутреннему же кругу диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ.
Теперь проследим действие Двух Начал, символизирующих два типа отношений между Элементами, на примере сопоставления функций и взаимовлияние различных “органов”, связанных с Элементами.
При действии созидательных сил каждый Элемент рождает следующий за ним и стимулирует его развитие (ЯН - функция):
1. Огонь перестав гореть, оставит посте себя золу - Землю, сердце оказывает влияние на селезенку.
2. Из Земли можно добыть Металл, и потому селезенка влияет на легкие.
3. Металл при нагревании становится жидким как Вода, т.е. легкие активно влияют на почки.
4. Вода просто необходима для роста Дерева - почки оказывают влияние на печень.
5. Наконец, Дерево горит, давая Огонь - и потому печень активно стимулирует функцию сердца.
При действии разрушающих (тормозящих) сил наблюдается угнетение функциональной активности связанного с воздействующим “органа” (ИНЬ - функция) наблюдается следующая картина:
1. Огонь плавит Металл - сердце ставит под угрозу легкие.
2. Металл разрушает Дерево - угрожают печени.
3. Корни Дерева разрушают Земли - селезенке угрожает печень.
4. Земля жадно впитывает Воду и почки поставлены под угрозу селезенки.
5. Вода же гасит Огонь - почки ставят под угрозу сердце.
Круг функционально-причинных взаимоотношений систем организма, символизируемых Элементами, замкнулся. Все влияет на все, что и позволяет управлять процессом взаимодействия Элементов.
Созидательные взаимоотношения Элементов и “органов”, ими символизируемых, в китайской традиционной медицине объединяются в правило “ Мать - Сын”. Оно отражает производство Элементами Друг друга: Дерево создает Огонь. Огонь производит Землю, Земля рождает Металл и так далее. Металл, производящий Воду, называется “ мать Воды”, а Вода - “сын Металла”. Созидающее “ производство” означает “питание”, “ помочь”, “ поддержку”.
Разрушительные взаимосвязи Элементов символизируются совами “ победа”, “ препятствие”, “ угнетение”. Дерево разрушает Землю, Земля разрушает Воду и так далее.
Итак, ЯН - органы - это “органы - производители”. Они получают “ сырье” извне и перерабатывают его в “ жизненную энергию”. После эта энергия циркулирует в организме по различным энергоканалам, отдельные участки которых представлены на коже человека в виде цепей биоактивных точек.
К группе ИНЬ относится “органы - накопители” - селезенка и поджелудочная железа, легкие, почки и сердце, служащие для обновления запасов энергии и накопления их в организме. Они перерабатывают принятую пищу и часть ее накапливают с целью создания биологически активного резерва. От функциональной полноценности этих ИНЬ - органов в основном зависит здоровье организма.
Книги:
- . Джин Пэх, Лили Чун
- Китайский календарь для Фэн-шуй и предсказаний на 100 лет . К. Тульская
- Давыдов М.
- Астрология Цзэ Жи Сюэ . Давыдов М.
- Древнекитайская Астрология Эпохи Хань . Давыдов М.
Искусство китайской медицины
Оригинальное название:The Chinese art of Healing
Год выпуска: 2007
Страна: Китай
Жанр: Документальный
Продолжительность: 00:46:56
Перевод: Профессиональный (многоголосый, закадровый)
Автор: Solvejg Klassen
Режисёр: Carl-Ludwig Rettinger
Качество: SATRip
Видео: 720x428 (1.68:1), 25 fps, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0.17 bit/pixel
Аудио: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), Stereo, 128 kbps
Формат:avi
Размер:475Мб
Описание: Фильм рассказывает об истории возникновения китайской медицины. Цигун, акупунктура, лечение травами... Китайские врачи говорят, что мы лечим не болезнь, а человека. В наши дни опыт китайских лекарей получил широкое распространение, и теперь его изучают многие клиники, исследовательские институты и врачи-практики, в том числе за пределами Китая.
Скачать с turbobit.net
Искусство китайской медицины (475Мб)
Скачать с depositfiles.com
Искусство китайской медицины (475Мб)
Год выпуска: 2004
Страна: Россия
Жанр: Документальный фильм, Обучающая видеопрограмма, Видеокурс
Продолжительность: 00:53:16
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео кодек: XviD
Аудио кодек: MP3
Видео: 512×384 (1.33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps avg, 0.30 bit/pixel
Аудио: 44.100 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~128.00 kbps avg
Размер архива: 605 Мб
Описание:
Известный китаевед, исследователь даосских традиций Бронислав Виногродский вместе со специалистами центра фэн-шуй “Цзю Син” расскажут нам об истории возникновения и философии учения, его главных принципах, раскроют секреты практического применения фэн-шуй в повседневной жизни.
Скачать c depositfiles.com
(605 Мб)
Фэншуй Магия пространства
Год выхода: 2000
Страна:Россия
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео: 1.7Mbps 720 x 384 Nero Video Decoder
Аудио: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Продолжительность: 32 мин.
Язык: Русский
Размер: 700 MB
Описание видеокурса: Эта программа познакомит вас с древнекитайским искусством фэншуй. Фэншуй – это система знаний об устройстве мира, о законах пространства и взаимодействия человека с окружающей средой.
Вы узнаете правила применения фэншуй в повседневной жизни, сможете гармонично обустроить свой дом, сделать внутреннее убранство дома таким, чтобы он стал источником силы и успеха в вашей жизни, благополучия и тепла любви. Прикоснувшись к древнему знанию, вы поймете, что неодушевленный мир влияет на нас так же сильно, как мир живой…
Скачать c turbobit.net Фэншуй Магия пространства (700Мб)
Скачать c depositfiles.com Фэншуй Магия пространства (700Мб)
Обучающие программы:
Фэн-Шуй. Великое древнее искусство гармонии
Год выпуска: 2003
Издатель: Media Art
Язык интерфейса: Русский
Таблэтка: Не требуется
Системные требования:
ОС Microsoft Windows 98, 2000, ХР, Vista, 7; Pentium 200 MMX или выше; 32 МБ ОЗУ; Видеокарта, поддерживающая разрешение 800*600 true color; Звуковое устройство;
Формат: iso, rar+5% на восстановление
Общий размер архива: 287 Мб
Описание: Фэн-Шуй - это знаменитое китайское искусство создания гармонии в окружающей человека среде - в городе, в доме, в саду. Но знаете ли Вы о том, что принципы Фэн-Шуй применимы и к Вам самим? Искусство Фэн-Шуй основано на законах пяти стихий - энергий, из которых состоит все во вселенной, в том числе и человек.
Черпая из мудрости науки стихий, Вы можете:
Выяснить, с какими людьми Вы совместимы;
- улучшить отношения с начальниками, подчиненными, возлюбленными, детьми;
- уравновесить свое тело, разум и дух;
- обрести личную силу;
- узнать, какие профессии, виды отдыха, типы жилья, времена года и т.д. наиболее благоприятны для Вас;
- повысить свою привлекательность и самооценку.
Данная серия содержит 3 диска по древнему китайскому искусству Фэн-Шуй: "Фэн-Шуй в доме", "Фэн-Шуй в бизнесе", "Инструменты Фэн-Шуй"
Скачать c depositfiles.com Фэн-Шуй. Великое древнее искусство гармонии (287 Мб)
Год выпуска: 2005
Издательство: Новый Диск
Качество: eBook (изначально компьютерное)
Системные требования:
* Операционная сиcтема Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Процессор Pentium 500 МГц;
* 64 МБ оперативной памяти;
* Разрешение экрана 1024х768 с глубиной цвета 16 бит;
* Звуковое устройство;
Формат:exe, rar+5% на восстановление
Размер: 146 Мб
Описание: Энциклопедия состоит из шести разделов. «Bведение» познакомит вас с возникновением и историческим назначением Фэн-Шуй. Из раздела «Основы» вы узнаете, что такое энергия ци, ба-гуа, Инь и Ян, пять элементов.
В главе «Инструменты и символы» рассказывается о талисманах, символах и инструментах Фэн-Шуй. В разделе «Дом и окружение» представлена информация об особенностях планирования, меблировки и подбора цветовой гаммы вашего дома, садового участка и других элементов вашего окружения.
В «Галерее» собраны примеры хорошего и плохого Фэн-Шуй. «Словарь» поможет легко ориентироваться в терминах Фэн-Шуй.
Скачать c turbobit.net (рекомендуется) (146 Мб)Скачать c depositfiles.com (146 Мб)
Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.
Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.
Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.
Монада Инь-Ян
Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.
У-Син. Теория и концепция пяти элементов
Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.
Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.
- Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
- Природа огня – гореть и подниматься вверх.
- Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
- Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
- Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.
Графически концепция У-син выглядит так:
Взаимодействие 5 элементов в У-син
Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):
1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.
2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.
Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» — который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.
Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.
Какой элемент вам соответствует?
Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы — очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:
- 0 и 1 – вы «Металл».
- 2 и 3 – вы «Вода».
- 4 и 5 – вы «Дерево».
- 6 и 7 – вы «Огонь».
- 8 и 9 – вы «Земля».
Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».
Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.
Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:
Анализ и применение данных таблицы элементов
Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):
- весна и лето;
- эмоции и материальное;
- красный, синий, зеленый цвета;
- сидеть лицом на восток или на юг;
- практиковать утром и днем;
- заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
- раздражаться и смеяться;
- есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;
Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.
Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.
Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.
Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН
Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).
Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет — привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:
Пример использования У-син в бизнес-проекте:
- Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
- Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
- Все что связано с эмоциями, «горением», — конечно, Огонь.
- Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
- Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух 🙂
Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.
- Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), — некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
- Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» — процесс разработки будет идти вечно.
- Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде — нет смысла выводить его на аудиторию.
- Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».
Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.
Удачи вам в применении теории У-Син!
Сергей Бородин, 2013
Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии «Код Феникса. Технологии изменения жизни».
