Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Термин У-Син (五行 ) чаще всего переводят как «пять элементов», «пять стихий», хотя более точный перевод звучит как «пять движений». Знание более точного перевода является очень важным для правильного понимания этой теории. Ведь обычно под «элементами» понимают неизменные первосубстанции, а здесь дело обстоит совсем иначе. Даосские пять стихий это:

• вода,
• дерево,
• огонь,
• земля и
• металл.

И все они являются динамическими субстанциями, которые могут видоизменяться, переходить и питать друг друга, а также разрушать.

Теперь давайте рассмотрим древнее схематическое изображение теории У-Син (справа). На рисунке мы видим не привычную звезду, а крест – так как именно он более точно отображает динамику и состояние пяти стихий в окружающем нас мире, во Вселенной.

Ведь, по сути, пять стихий это не что иное как Инь и Ян в разных своих проявлениях:

• Вода – сильный Инь,
• Дерево – зарождающийся Ян,
• Огонь – зрелый Ян,
• Металл – зарождающийся Инь,
• а Земля – это срединное состояние как вообще, так и и между каждым переходом одной стихии в другую, именно поэтому она и занимает центральное положение на рисунке.

Каждая стихия имеет ряд соответствий и связей…

Вода (水 шуй )

• Плотный (основной, иньский) орган - Почки;
• Полый (парный, янский) орган - Мочевой пузырь;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Чёрный;
• Время года - Зима;
• Вкус - Солёный;
• Положительные эмоции - Нежность;
• Отрицательные эмоции - Страх;
• Патология эмоций - Фобия;
• Ткани тела - Кости;
• Заставы тела - Уши;
• Выделения - Моча;
• Звук - Крик;
• Этап жизни - Смерть;
• Сторона света - Север;
• Планета - Меркурий.

Дерево (木 му)

• Плотный (основной, иньский) орган - Печень;
• Полый (парный, янский) орган - Жёлчный пузырь;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Зелёный;
• Время года - Весна;
• Вкус - Кислый;
• Положительные эмоции - Доброта;
• Отрицательные эмоции - Гнев;
• Патология эмоций - Меланхолия;
• Ткани тела - Связки и сухожилия;
• Заставы тела - Глаза;
• Выделения - Слёзы;
• Звук - Плач;
• Этап жизни - Рождение;
• Сторона света - Восток;
• Планета - Юпитер.

Огонь (火 хо )

• Плотный (основной, иньский) орган - Сердце;
• Полый (парный, янский) орган - Тонкий кишечник;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Красный;
• Время года - Лето;
• Вкус - Горький;
• Положительные эмоции - Любовь, радость;
• Отрицательные эмоции - Злость, нетерпение;
• Патология эмоций - Истерия;
• Ткани тела - Сосуды и кровь;
• Заставы тела - Язык;
• Выделения - Пот;
• Звук - Пение;
• Этап жизни - Рост;
• Сторона света - Юг;
• Планета - Марс.

Земля (土 ту )

• Плотный (основной, иньский) орган - Селезёнка;
• Полый (парный, янский) орган - Желудок;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Жёлтый;
• Время года - Межсезонье (бабье лето);
• Вкус - Сладкий;
• Положительные эмоции - Покой;
• Отрицательные эмоции - Беспокойство;
• Патология эмоций - Ипохондрия;
• Ткани тела - Мышцы;
• Заставы тела - Полость рта;
• Выделения - Слюна;
• Звук - Смех;
• Этап жизни - Зрелость;
• Сторона света - Центр;
• Планета - Сатурн.

Металл (金 цзинь )

• Плотный (основной, иньский) орган - Лёгкие;
• Полый (парный, янский) орган - Толстый кишечник;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Белый;
• Время года - Осень;
• Вкус - Острый;
• Положительные эмоции - Мужество, порядочность;
• Отрицательные эмоции - Печаль;
• Патология эмоций - Депрессия;
• Ткани тела - Кожа;
• Заставы тела - Нос;
• Выделения - Слизь;
• Звук - Вздохи;
• Этап жизни - Старость;
• Сторона света - Запад;
• Планета - Венера.

Все плотные органы - иньские, так как вбирают в себя, а все полые парные органы - янские, так как выпускают из себя.

Все вышеприведенные соответствия были сделаны после долгих наблюдений и изучения взаимосвязей между внутренним миром человека и окружающей его Вселенной. Проделать такую работу можно было лишь погрузившись в глубокое медитативное состояние. Таким образом, в приведенных выше соответствиях нет ничего искусственно подогнанного для красоты и стройности, они отображают объективные взаимосоответствия, которые существуют независимо от того верим мы в это или нет.

Так, например, определенные эмоции оказывают большее влияние на соответствующие им органы: бывает, что человек ест много соли, и это приводит к плохой работе почек, что может вызвать скопление жидкости (воды) в теле, особенно зимой. Если человека резко испугать (страх), то почки могут утратить контроль над своим парным органом – мочевым пузырем, и произойдет мочеиспускание. Поэтому все эти соответствия следует рассматривать как объективную реальность, а не субъективную.

Чтобы рассмотреть циркуляцию энергии пяти стихий в теле человека нам следует рассмотреть диаграмму указанную на рисунке ниже:

Здесь мы можем увидеть 2 основных вида связи между стихиями:

1. Цикл порождения, который на рисунке показан линией, образующей круг: вода питает дерево, дерево питает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл и металл порождает воду.
2. Цикл разрушения, который на рисунке показан линией, образующей звезду: вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, дерево разрушает землю, земля разрушает воду.

Таким образом, опираясь на эти два цикла, можно использовать различные взаимосвязи для регуляции движения внутренней энергии и лечения болезней тела.

ТЕОРИЯ У-СИН

ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, НА КОТОРЫХ БАЗИРУЕТСЯ ВОСТОЧНАЯ МЕДИЦИНА

Исторически сложилось так, что народы, заселившие территории в бассейнах рек Инда и Ганга (Индия), Желтой реки (Китай), среднего и нижнего течения Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Вавилония), раньше других вступили на путь перехода от первобытнообщинного строя с его кочевой жизнью к рабовладельческому, для которого характерна оседлость, развитие сельского хозяйства и ремесел. Земледелец вынужден был давать оценку всем отдельным элементам природы - почве, рельефу местности, животным, населяющим эту местность, растительности, климату, временам года и т. д. Это и определило, по всей видимости, то, что именно на Древнем Востоке стала зарождаться культура.

Как показывает история, теоретические представления мыслителей Древнего Китая и Древней Индии оказались более развитыми и развивались по стихийно материалистическому пути. В общефилософской литературе Древней Индии и Древнего Китая на рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до нашей эры вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов, или стихий. По представлению древних индийцев и китайцев, наряду с «воздухом» (в древней Индии - животворное дыхание - прана) как носителем «начала» рассматривались и другие элементы природы - так называемые космические первоэлементы: земля, вода, огонь, металл, дерево. При этом вода, земля, металл относились к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляло «принцип роста», а огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушевляющее» действие. Между всеми этими первоэлементами существуют связи (по принципу пентаграммы) и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями. В индийской философии к пяти первоэлементам прибавляется шестой - «сознание». В Древней Греции и Древнем Риме также существовало учение о первоэлементах, лежащих в основе мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до н. э.). Все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах. В Древнем Китае учение о пяти первоэлементах излагалось Цзы Сы (V-IV вв. до н. э.), Мэн-цзы (IV-III вв. до н. э.); более строгую форму это учение обрело в изложении Цзоу Яна (III в. до н. э.).

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН

Этот Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер - ночь, ночь - утро и т. д., т. е. считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь - пассивной силы и ян - активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг - максимальной активности, запад - упадку (заход солнца, вечер), север - минимальной активности.

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий; эти категории (закон пяти первоэлементов). Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый символ - земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле, т. е., по представлению древневосточных мыслителей, каждый из пяти первоэлементов - это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил. Дерево - символ рождения, роста (переход от пассивной силы инь к активной - ян); огонь - символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ям); металл - символ начинающегося упадка (от ям к инь); вода - символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля - центр и ось циклических изменений всего мироздания.

В окружающем мире (большой мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы, отличаясь от всего остального только разумом. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц - органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами.

Древневосточные врачи применяли концепцию у-син к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения сущности многообразных отношений человека и природы; сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин» (табл. 1), однако список подобных аналогий практически неисчерпаем.

В представлении древневосточных мыслителей дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т. д., поэтому все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу огонь. Для земли свойственны плодородие, питание и превращения, поэтому под первоэлементом земля объединены сходные явления. Свойства металла - пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент вода.

Главным практическим выводом из учения у-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов («друг - враг»). Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Поскольку каждый из первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами продуктивными и деструктивными влияниями, то каждый из этих процессов зависим и связан с другими процессами, находится под их влиянием.

Очевидно (с современной точки зрения), можно говорить о том, что смысл продуктивных и деструктивных влияний и взаимозависимости пяти первоэлементов близок к представлению о законах сохранения массы и сохранения энергии; в условиях равновесия системы инь - ян каждый из пяти первоэлементов не может ни разрушаться полностью, ни беспредельно возникать.

Некоторые исследователи при рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла у-син отмечают некоторую их правомочность с позиций современной физиологии. Так, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой, тонкой кишкой и толстой кишкой не требуют доказательств. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как «функциональная помощь», а разрушающая - как «функциональное угнетение». Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке. С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У-СИН

С этих позиций цикл у-син представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений, как бы нанизаны и связаны пятью радиальными линиями, характеризующими функциональную связь всех явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов; например, вдоль радиальной линии дерево располагаются последовательно печень, желчный пузырь, ногти, весна, восток, кислое, тухлое, звезда, ветер, зрение, слезы, гнев, зеленое и т. д. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок.

Современные исследователи древней восточной медицины относят концепцию у-син к философии метафизического характера. Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь - ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь - к ян, первоэлемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.

Основой взаимосвязи частей целостного организма служит «жизненная энергия», возникающая в процессе взаимодействия организма с окружающей средой, одной из форм проявления этой жизненной энергии является единство и борьба двух противоположных начал - ян и инь.

Другими словами, представление об организме человека выведено из вполне материального представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален, и, наконец, поскольку все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях. В книге «Су-вей» сказано, что жизнь человека образована чи Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года. Пищу, воздух человек получает из окружающей его природы, к условиям которой он должен приспосабливаться.

КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН

Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян - освещенную. Позже инь и ям стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так, деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян как единство и борьба двух противоположностей, или «полярных сил» - ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга.

С помощью концепции инь - ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая инь зимы. В классическом китайском медицинском трактате «Лей-цзин фу-и», относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т. е. инь и ян.

Одно из основных положений концепции инь - ян заключается в том у что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге «Су-вэнь» написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян - внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян «сменяют друг друга» (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.

Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга например, ян означает верх, инь - низ (без верха не может быть и низа» и наоборот). В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая - инь («без правой стороны нет левой, без левой нет правой»); жара соответствует ян, холод - инь («без жары нет холода, без холода нет жары»). Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь («без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения»). Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на отношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем» и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т. е. взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.

В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян - его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи»; ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: «инь является сторожем ян».

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и из-меняют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче,- это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.

В традиционной медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот) представляет собой изменение качест-ва. В книге «Су-вэнь» говорится: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, т. е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.

Таким образом, концепция инь - ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и не мыслящиеся друг без друга:

1) наличие противоположности между инь и ян;

2) взаимозависимость инь и ян;

3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;

4) взаимное превращение инь и ян.

Диалектическую модель инь - ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.

Концепция инь - ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходили из следующих положений. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления. Нарушение этого равновесия ведет к патологии, выражаясь (в общем виде) либо в преобладании ян или инь, либо в ослаблении ян или инь. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям (например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние). Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно разбить на две основные группы, определяющие два из основных, «руководящих», синдромов - ян-синдром и инь-синдром.

Исходя из принципа равновесия инь и ян главной задачей лечения являлось восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение «гар-монии» (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма), чему древние восточные медики придавали основное значение.

УЧЕНИЕ О ГЛАВНЫХ ОРГАНАХ И ГЛАВНЫХ ЭЛЕМЕНТАХ ВНУТРЕННЕЙ СРЕДЫ ОРГАНИЗМА

Известно с какими трудностями развивались анатомические знания, сталкиваясь с мистическими и религиозными представлениями о право-мочности исследования трупов человека. Анатомические исследования проводились редко, в крайних случаях, и это, естественно, не стимулировало развитие анатомической и патологоанатомической науки.

В древних китайских книгах имеются специальные анатомические таблицы, где в примитивной форме схематически изображены строение и взаимоотношения полостных органов человеческого тела. По этим таблицам можно установить, что древним врачам были известны следующие органы: мозг, сердце, сердечная сумка (которую не отделяли от сердца) и сосуды, трахея, легкие и плевра, пищевод и желудок, тонкие и толстые кишки, печень и желчный пузырь, почки и мочевой пузырь, диафрагма, матка; кроме того, были известны нервы. Однако схемы строения внутренних органов и представления об их функциях не соответствуют современным представлениям. Например, несмотря на то, что еще в древности знали, что кровообращение совершается по замкнутому кругу, считалось, то кровь оттекает от кончика сердца у мужчин в левую сторону, а у женщин в правую. Более того, из этих анатомических таблиц можно установить, что древневосточным врачам не были известны такие жизненно важные органы, как железы внутренней секреции, и очевидно, что функции различных желез внутренней секреции приписывались другим органам. Так, безусловно, надпочечники воспринимались вместе с почками, поджелудочная железа - с селезенкой, зобная, щитовидная и паращитовидные - с какими-либо другими органами. Очевидно, поэтому каждому из «основных» органов приписывалось значительно большее число функций. Например, нарушения менструального цикла объясняются в традиционной медицине пустотой инь печени и почек, при которой нарушается равновесие между чудесными меридианами чжун-май и жэнь-май (считается, что эти чудесные меридианы связаны с маткой).

Можно предположить, что в связи с тем, что анатомические знания были недостаточны, а медицина в целом развивалась по стихийно материалистическому и диалектическому пути, исходя из описанных выше общефилософских представлений того времени, основы медицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма. Следовательно, можно также предположить, что анатомические схемы показывают связи между органами и их функциями, выражением чего является учение о меридианах и протекании по ним «жизненной энергии».

Помимо отдельных анатомических образований в прямом смысле этого слова, стало складываться представление о «главных» органах, являющихся анатомо-физиологической системой. Для традиционной медицины «орган» - это не только органическая структура, но также и функциональная система; органы нужно понимать как функции, а не наоборот. Кроме того, в тесном единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма.

По этой теории были выделены две категории главных органов - чжан и фу, остальные органы отнесены к добавочным». В соответствии с этой теорией в организме существует пять органов чжан (основные «органы») и пять органов фу. Органы чжан характеризуются плотностью, являются иньскими и соответствуют пяти первоэлементам: сердце (огонь), легкие (металл), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево).

Характеристика органов чжан. «Сердце» - вся сердечно-сосудистая система, выполняющая в организме функцию кровообращения и теснейшим образом связанная с психической деятельностью человека; «селезенка» - вся пищеварительная система, включающая функцию восприятия и переработки пищи, всасывания и использования ее в организме, выделения образующихся плотных шлаков; «легкие» - вся система дыхания, включающая и кожу; «почки» - вся система мочеобразования и мочевыделения, водного обмена в организме, система факторов гуморальной регуляции (желез внутренней секреции) и выделения образующихся жидких шлаков, костная система, почки считаются также «первичным началом врожденной энергии»; «печень» - центральная, вегетативная и периферическая нервная система с ее функцией связи организма с внешней средой и регуляцией деятельности внутренних органов, с ее «желчью» как гуморальным фактором регуляции нервной системы, как «орган», в значительной мере определяющий состояния взаимоотношения ян-инь в организме и вследствие этого - особенности темперамента организма. Исходя из закономерностей як - инь и закономерностей «пяти первоэлементов» (у-син), считается, что все органы тела неразрывно связаны между собой и взаимодействуют как в процессах синергизма и стимуляции, так и в процессах антагонизма и подавления.

К инь-органам относится также условный орган «перикард». В это понятие не входит анатомическое образование сердечная сумка; орган «перикард» (в теории органических функций) является функциональной системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем), дыхание и половые функции. Ян-органы называют органами накопления, так как они как бы накапливают часть переработанной пищи как резерв энергии организма.

К категории фу отнесены пять органов: желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, а также условный орган, именуемый «три обогревателя». Органы фу характеризуются тем, что они полые; нормальная функция желудка считается основой здоровья человека. Органы фу являются ян-органами, они взаимодействуют между собой и с органами инь (чжан}; на них также распространяется цикл у-син. Ян-органы называют рабочими органами, так как они, по теории органических функций, служат для восприятия пищи, ее размельчения, пищеварения, всасывания и активного выделения шлаков.

К категории добавочных органов отнесены головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка, диафрагма, так как считалось, что функция их постоянна и не подвержена значительным и быстрым изменениям. При этом понятие «диафрагма» имело больше топографическое значение, чем значение органа; отмечалось, что диафрагма находится в тесной связи с легкими, желудком, печенью и желчным пузырем.

«Главные органы» являются физиологической системой, выражением чего служит понятие «меридиан». В пользу этого говорит тот факт, что в число «главных органов» входит представление об органе, вернее о меридиане трех обогревателей, не имеющем морфологического значения, а только являющегося «функциональным кругом», который объединяет функции органов грудной полости, брюшной полости и полости малого таза. Функциональный круг «три обогревателя» влияет на все органы; он контролирует энергию дыхания, подачу энергии мочевыделительным и половым органам, энергию полового импульса. Инь-органы перикарда, вернее меридиан перикарда, также не имеет своего морфологического значения и также является функциональным кругом, охватывающим всю систему кровообращения, контролирует кровеносные сосуды, в том числе фильтрующие органы почек. Этот меридиан находится в противоположности к меридиану трех обогревателей. Физиологическое действие меридиана перикарда заключается в «управлении» всей кровью, поэтому этот меридиан имеет связи со всеми внутренними органами.

Инь-органы нечувствительны к боли; боль - это функция органов ян. Каждый орган, как и относящийся к органу меридиан, имеет определенную часть ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние относится к ян-части данного органа. Ян-органы могут подвергаться сильным влияниям со стороны сознания (аффекты), эмоций и подсознательных влияний.

СЕМЬ ЭМОЦИЙ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ОРГАНАМ ЧЖАН И ФУ

1. Сердце - радость, проявляется на лице через кровеносные сосуды и кровь, заключает в себе разум, открывается через язык, сердцу соответствует красный цвет, запах горелого, горький вкус, среди звуков речь, выделяется пот. Элемент огонь. Поэтому красные пятна на коже - болезни сердца, речи, восприятия запахав и т. д. Сердцу подчиняется тонкий кишечник.

2. Легкие - эмоции беспокойство, управляет всем, что рассеивается и опускается вниз в теле, определяет состояние кожи н волосков, контролирует циркуляцию жидкости. Легким соответствует: белый цвет, запах прогорклый (сырого мяса), вкус острый, звук плачь. Элемент стихни металл. Легкие хранят дух. Входные ворота нос, выделяется слизь. Легким подчиняется толстый кишечник.

3. Селезенка (переживание) - печаль. Управляет транспортом веществ. Контролирует состояние крови входные ворота рот, состояние можно определить по губам, ей соответствует желтый цвет, запах ароматный, вкус сладкий, звук пение, выделение слюна. Хранит сознание, связана с желудком. Элемент - земля. Показатель: плохой аппетит, чувство вздутия живота, вялость, истощение, жидкий стул (возможно).

4. Печень - функция накопления крови и обеззараживания шлаков, эмоция - гнев, входные ворота глаза, симптомы ногти, цвет сине-зеленый. Хранит дух. Элемент дерево Симптомы: спазмы, судороги. Ухудшение зрения, чувство онемения, у женщин нарушение месячных, у мужчин потенция.

5. Почки - эмоции страха, функция управление циркуляцией жидкости, сексуальная энергия, развитие костного мозга и волос. Входные ворота уши. Цвет черный, запах гнили, вкус соленый, звук стон, выделения моча Элемент вода.

Левая почка отвечает за выделительную функцию, правая за половую энергию. Три обогревателя - это дорога для твердой, жидкой пищи и энергии.

1-й обогреватель - это область от сердца до мечевидного отростка. Точка воздействия четвертый энергетический центр. Это область от макушки до диафрагмы. Вид обогревателя дымка, туман, управляет входом и выходом энергии. Ян согревает кожу, но не мышцы. Оценивает все поступления в организм.

2-ой обозреватель - от мечевидного отростка до пупка. Зона воздействия от середины пупка до мечевидного отростка (сердца), Пузыри на воде, отвечает за переваривание, обработку пищи и жидкости, а так же за образование крови и в эту область входит три органа: желудок, печень и селезенка.

3-ий обозреватель - от середины пупка до лобка (от пупка до кончиков пальцев ног). Точка воздействия второй энергетический центр. Вид черный тоннель. Управляет выделениями и обменными процессами. Входят почки.

СИМПТОМЫ ЗАБОЛЕВАНИЙ ОРГАНОВ ЧЖАН И ФУ

1. Избыток ян: голос громкий, чистый, высокий, глаза блестящие (не грустные) подвижные, движения быстрые, резкие, часто угловатые, нерасторопность, повышенная игривость, веселость, активность при разговоре, предрасположенность к лихорадкам, жару, спазмам, боли в мышцах, скованность, судороги. Часто локальные боли (почечные) особенно при нажатии второй области.

2. Избыток инь: характерен красный цвет лица, прожилки в области щек и крыльев носа, часто при этом люди полные, крепко сбитые. Предрасположенность к воспалительным заболеваниям кожи. Локальные припухлости, ощущение внутренней дрожи.

3. Недостаток ян: голос охрипший, нет чистоты, звонкости, глаза не ясные, тусклые, тело дряблое, рыхлое, кожа бледная, движения мед-ленные как бы через силу, леность, речь вялая, часто без причины плачет, характерно ночное отделение пота, жар, часто ночной удуш-ливый кашель, чувство парестезии (бегания мурашек).

4. Недостаток инь: кожа лица синюшна, иногда серо-пепельного цвета, дряблость лица, одутловатость, состояние внешнего вида бледное, ощущение немощи, вялости, сопротивляемость инфекции низкая, характерны беспорядочные падения артериального давления, склонность к обморокам.

Сегодня Восточная медицина становится все более популярной, а лечение ее методами используют огромное количество людей по всему миру. Происходит именно так потому, что Восток, в отличие от Запада, рассматривает человека как целостную систему...

В преддверии всемирного дня здоровья мы решили поговорить о тандеме «Ламинин (Laminine) и Ламинин Омега+++ » в контексте восточной философии. Компания LifePharmInc создала эти продукты на основе базовых знаний о здоровье человека, которые позволили ей реализовать основной постулат восточной медицины - воздействовать не на отдельный орган, а на организм в целом . Мир получил потрясающий тандем, в котором один продукт кормит, а другой восстанавливает функцию клетки и осуществляет укрепление всей сердечно-сосудистой системы , начиная от самого сердца, и заканчивая мельчайшими капиллярами. Попадая в наш организм, тандем включается во все физиологические процессы и действительно восстанавливает наше здоровье.

Восточная медицина сегодня становится все более популярной, а лечение ее методами используют огромное количество людей по всему миру. Происходит именно так, потому что Восток в отличие от Запада рассматривает человека как целостную систему и лечит не последствия болезни, а восстанавливает нарушенную гармонию путем устранения причины заболевания.

В основе Восточной медицины лежат методы, проверенные тысячелетиями, такие как акупунктура (иглорефлексотерапия), фитотерапия, различные методы психофизиологических практик (медитация, ушу, цигун и.т.д.), диетотерапия и пр.

На Востоке основой эволюции Вселенной является пять преобразований потока энергии (пять первоэлементов, пять стихий), которые расположены в форме круга (У-Син). В центре круга - Ци - жизненная энергия вездесущая и всё пронизывающая, которая порождает все взаимодействия во Вселенной.

Сгущение энергии Ци привело к разделению на тяжелые и темные энергии Инь-Ци, которые опустились и образовали Землю, а также на легкие и светлые энергии Ян-Ци, которые поднялись и образовали небо. Чередование пассивной энергии Инь (женское начало) и активной Ян (мужское начало) в природе приводит к цикличности всех процессов: дня и ночи, бодрствования и сна, зимы и лета, холода и тепла, вдоха и выдоха, питания и истощения, рождения и смерти и т.д.

Благодаря взаимодействию Инь и Ян и их взаимному превращению происходит рождение всего движения в мире и пяти элементов: Дерева, Земли, Воды, Огня и Металла.

Схема организации Вселенной (Макрокосмоса) по кругу У-Син является общей и действует как на вселенную в целом, так и на ее составляющие части, в частности, на человека (Микрокосмос).

Для создания во всем необходимо поддерживать равновесие между пятью первоэлементами. Человек, организация, страна или другая система - здоровы и находятся в гармонии с собой и со Вселенной, если пять первоэлементов в них сбалансированы, если нет отклонений в сторону Инь или Ян. Любая разбалансировка - это болезнь и надо устранить первопричину болезни, т.е. восстановить баланс между Инь-Ян и пятью первоэлементами.

Древняя китайская медицина так трактует перетекание пяти элементов. По пути порождения «Мать-Сын»: Вода питает Дерево, Дерево питает Огонь, Огонь превращается в пепел и рождает Землю, Земля производит Металл, Металл производит Воду. Это созидающий цикл движения энергии (по часовой стрелке по кругу У-син), действующее начало Ян. По пути угнетения «Дед-Внук»: Огонь плавит Металл, Металл режет Дерево, Дерево корнями истощает Землю, Земля поглощает Воду, Вода гасит Огонь. Разрушительные связи передаются против часовой стрелки по ”звезде” У-Син, которая символизирует круг торможения или истощения (действующее начало Инь).

"ЗВЕЗДА" У-СИН

Каждому первоэлементу в организме человека соответствуют определенные органы и системы, времена года, вкус, цвет, проявления эмоций. Например, пяти первоэлементам соответствуют пять плотных Инь-органов внутри круга: печень, сердце, селезенка, легкие, почки. Они проявляют свою активность через пять полых Ян-органов снаружи круга: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь. Главной функцией Инь-органов является переработка и хранение питательных веществ, крови и жидкостей тела. Ян-органы отвечают за переваривание и всасывание пищи , за очищение организма от шлаков и токсинов.

Также как взаимодействуют пять элементов, взаимодействуют между собой и органы нашего тела, и объединяет их в единое целое энергия Ци. Если у человека хронический бронхит, т.е. дисбаланс Ци в Легких (недостаточно Инь-Ци), нужно питать Селезенку - «мать» Легких по У-Син.

По концепции У-Син каждому первоэлементу соответствуют по два органа, а «Огню» - четыре. Дополнительно к «Огню» относятся: Инь-система «перикард» - защитник сердца и Ян-система «три обогревателя», объединяющая функции органов груди, живота и таза.

Инь- и Ян-органы, относящиеся к одному первоэлементу в системе У-Син, образуют энергетическую пару. Например, печень и желчный пузырь относятся к первоэлементу - Дерево. Если заболевает один из них, то тут же страдает другой. Кроме того, печень связана с глазами и мышцами. Если у человека внезапно краснеют глаза, надо обратить внимание на печень . Если скованы мышцы, то также не хватает поддержки печени для их снабжения энергией и кровью. Проблемы со слухом - проверьте почки . Незаживающие язвы во рту - страдает селезенка . А по языку опытный китайский врач может определить заболевания сердца и сосудов .

Все Инь- и Ян-органы связаны между собой 12 главными и 8 «чудесными» меридианами (энергетическими каналами).

Система У-Син является основой для диагностики и установления причин патологических процессов, протекающих в организме, а также помогает определить факторы риска будущих заболеваний.

Продукт компании Лайф Фарм Глобал Нетворк - Ламинин и Ламинин Омега+++ - как и методы восточной медицины, действует системно, помогая организму восстановить природный баланс. Один из постулатов восточной философии гласит, что природа является самым великим целителем во Вселенной, и нет необходимости в каких-то синтетических, искусственных средствах. Laminine и в этом продолжает традиции Востока, так как является абсолютно натуральным продуктом, который содержит белки животного (из 9-ти дневного оплодотворенного куриного яйца), морского (из хряща глубоководной акулы) и растительного (из желтого горошка) происхождения. Именно, на 9-й день после оплодотворения яйцо содержит самую высокую концентрацию всего того, что необходимо для формирования эмбриона и образования новой жизни, а это - полноценный набор витаминов и минералов, 22 аминокислоты и фактор роста фибробластов . Все компоненты Ламинина находятся в нужном соотношении, как создала сама природа, т.е. энергия Инь и Ян полностью сбалансирована.

Каждый из нас может использовать тысячелетний опыт Востока, положенный в основу теории У-Син, для поддержания равновесия в организме. А сочетание практических систем оздоровления Восточной медицины с применением Laminine - путь к совершенной гармонии - гармонии физической, духовной и эмоциональной, гармонии с самим собой и со всей Вселенной.

В.П.Белоусов.
Теоретические основы китайской медицины
(серия "Китайская чжэньцзю-терапия") --
Алмааты, 2004. -- 160. ISBN 9965-15-219-5

По традиционным китайским представлениям, все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син): Дерева (木 му), Огня (火 хо), Земли (土 ту), Металла (金 цзинь) и Воды (水 шуй), которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения.

Более точный перевод китайского термина «у син» (五行) - «пять движений», что отражает постоянное движение элементов и их циклическую зависимость друг от друга.

Древнейшее изложение систематизированных представлений о Пяти элементах содержится в книге «Шу цзин» (Канон писаний, начало I тыс. до н. э.), где, в частности, говорится: «Вода и Огонь - это то, что обеспечивает питье и питание людей. Металл и Дерево - это то, что обеспечивает процветание и рождение людей. Земля - это то, что дает жизнь всему сущему. Все они необходимы людям». Позже теория Пяти элементов стала неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений Древнего Китая.

Вместе с теорией Инь и Ян взаимосвязь Пяти элементов применяется для объяснения всех явлений окружающего мира, служит концептуальным методом и теоретическим инструментом для их понимания и анализа.

В настоящее время теория Пяти элементов по-прежнему широко применяется в китайской медицине для обобщения и объяснения свойств органов и тканей, их связи между собой, а также взаимосвязи организма человека с окружающей средой, что имеет руководящее значение в клинике при диагностике и лечении.

Говоря в общем, теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Ян и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике, играли и продолжают играть важную роль в развитии китайской медицины.

1. Классификация предметов и явлений
согласно теории Пяти элементов

Согласно теории Пяти элементов, все явления окружающего мира рассматриваются по аналогии со свойствами Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Основные свойства Пяти элементов таковы: Дерево - это свободный рост, простор и цветение, Огонь - жар, прогревание и поднятие вверх, Земля дает урожай, Металл беспощадно уничтожает, в то же время символизирует спокойствие и чистоту, Вода - это холод, охлаждение и стекание вниз.

В приведенной ниже таблице представлены некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами. Следует добавить, что перечень соотнесенности предметов и явлений с Пятью элементами можно было бы продолжать долго. Он распространяется, в частности, на элементы жилища, домашнюю утварь, музыкальные ноты и даже на богов и правителей древности. Одним словом, это действительно универсальная система классификации, связавшая воедино все, что окружает человека в его жизни.

Древние врачи прилагали теорию Пяти элементов к физиологии и патологии цзанфу-органов и тканей организма человека, а также к связанным с жизнью явлениям окружающего мира. Теория Пяти элементов применялась для объяснения сложных физиологических и патологических связей между цзанфу-органами, а также между организмом и внешней средой.

Каждый из пяти цзан-органов соотносится с одним из Пяти элементов:

Печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка - «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подобным же образом классифицируются соответствующие фу-органы, органы чувств и ткани.

Классификация каналов по Пяти элементам основана на свойствах соответствующих цзанфу-органов:

Печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево, поэтому ножной цзюэ-инь канал печени и ножной шао-ян канал желчного пузыря также относятся к элементу Дерево;
сердце и тонкий кишечник относятся к элементу Огонь, поэтому ручной шао-инь канал сердца и ручной тай-ян канал тонкого кишечника также относятся к элементу Огонь;
селезенка и желудок относятся к элементу Земля, поэтому ножной тай-инь канал селезенки и ножной ян-мин канал желудка также относятся к элементу Земля;
легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, поэтому ручной тай-инь канал легких и ручной ян-мин канал толстого кишечника относятся к элементу Металл;
почки и мочевой пузырь относятся к элементу Вода, поэтому ножной шао-инь канал почек и ножной тай-ян канал мочевого пузыря также относятся к элементу Вода.

Перикард является защитной оболочкой сердца, которая защищает сердце от патогенной Ци. В связи с тем, что сердце относится к элементу Огонь, перикард также был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.

2. Взаимоотношения Пяти элементов

Взаимоотношения Пяти элементов проявляются в пяти основных направлениях: порождение (生 шэн), угнетение (克 кэ), избыточное угнетение (乘 чэн), противоугнетение (侮 у), а также нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及).

2.1. Порождение и угнетение
Порождающая связь является созидательной, то есть порождающий элемент оказывает на порождаемый действие, способствующее его росту и развитию. Связи между элементами выглядят так:

Дерево порождает Огонь (то есть сгорает, питая Огонь);
Огонь порождает Землю (сгорая, Огонь оставляет после себя Землю);
Земля порождает Металл (Металл добывается из Земли);
Металл порождает Воду (Металл плавится, становится жидким подобно Воде);
Вода порождает Дерево (Вода питает рост Дерева).

Взаимоотношения Пяти элементов по принципу взаимного порождения также называются связями типа «мать-сын», где каждый элемент одновременно является «сыном» порождающего элемента и «матерью» порождаемого. Например, Дерево порождает Огонь, а Огонь порождает Землю. В этом случае Дерево будет «матерью» Огня, Огонь - «сыном» Дерева и «матерью» Земли, а Земля - «сыном» Огня.

Угнетающая связь является сдерживающей и контролирующей. Связи между элементами выглядят так:

Огонь угнетает (плавит) Металл;
Металл угнетает (рубит) Дерево;
Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
Земля угнетает (впитывает) Воду;
Вода угнетает (тушит) Огонь.

Каждый элемент является как угнетающим, так и угнетаемым.

Порождение и угнетение являются двумя неразрывными и обязательными свойствами Пяти элементов, уравновешивая их аналогично Инь и Ян. Без порождения не будет роста и развития. Без угнетения не будет баланса и координации процесса роста и развития. Рост и развитие нуждаются в контроле, а контроль - в росте. Противоположности образуют единство. Взаимный баланс между порождением и угнетением обеспечивает нормальное функционирование всей системы Пяти элементов.

2.2. Избыточное угнетение, противоугнетение, нарушение взаимодействия «сына» и «матери»

При нарушении в одном из Пяти элементов, возникают явления аномального порождения и угнетения, которые называются избыточным угнетением, противоугнетением и нарушением взаимодействия «сына» и «матери».

Избыточное угнетение и противоугнетение - это аномальные проявления обычного угнетения.

Избыточное угнетение (乘) происходит по тому же пути, что и обычное угнетение, однако, в отличие от него, угнетение выходит за нормальные рамки и является патологическим. Оно может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он может избыточно угнетать другой элемент. Например, в нормальном состоянии Дерево угнетает Землю. Если Дерево слишком сильно, оно может избыточно угнетать Землю, вызывая ее ослабление. Это явление известно как «Дерево избыточно угнетает Землю» (木乘土).

2. При слабости одного из элементов угнетающий его элемент становится соответственно сильнее, а угнетаемый еще слабее. Например, при слабости Земли сила Дерева повышается, что вызывает еще большее ослабление Земли. Это явление известно как «слабая Земля избыточно угнетается Деревом» (土虚木乘).

Противоугнетение (侮) по своему действию противоположно угнетению, то есть происходит активация угнетающего элемента угнетаемым. Оно также может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он в недостаточной степени подвержен действию угнетающего элемента и начинает сам угнетать его, то есть противоугнетать. Например, в нормальном состоянии Металл угнетает Дерево. Когда Дерево слишком сильно, чтобы быть угнетаемым, оно само начинает угнетать Металл (противоугнетать). Это явление известно как «Дерево противоугнетает Металл» (木侮金).

2. При слабости одного из элементов он не в состоянии угнетать угнетаемый элемент и напротив начинает сам подвергаться его противоугнетению. Например, при слабости Металла он не в состоянии угнетать Дерево и начинает подвергаться противоугнетению Дерева. Это явление известно как «слабый Металл противоугнетается Деревом» (金虚木侮).

Избыточное угнетение и противоугнетение могут проявляться одновременно. Например, сильное Дерево может избыточно угнетать Землю и противоугнетать Металл. В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Ци избыточна, она производит избыточное угнетение угнетаемого элемента и противоугнетение угнетающего. Когда она недостаточна, она подвергается чрезмерному угнетению угнетающего элемента и противоугнетению угнетаемого».

Нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及) является аномальным проявлением порождающей связи среди Пяти элементов. При различных нарушениях оно может проявляться в двух направлениях:

1. В нормальных условиях Вода порождает Дерево, то есть Вода является «матерью», а Дерево «сыном». При нарушениях Воды она проявляет отрицательное воздействие на Дерево, то есть болезнь «матери» передается «сыну» (母病及子). В этом случае последовательность воздействия совпадает с последовательностью порождения.

2. При нарушениях Дерева оно проявляет отрицательное воздействие на Воду, то есть болезнь «сына» повреждает «мать» (子病犯母). В этом случае последовательность воздействия противоположна последовательности порождения.

3. Применение теории Пяти элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

2. Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни - это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни» (传变). Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки - передачей болезни «сына» «матери».

Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку - это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие - противоугнетение Металла Деревом.

Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын-мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке (虚则补其母). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.

Седатация «сына» при избытке (实则泻其子). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду - «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

- Нас ТРОЕ. Ты (пациент), Я (Врач), и Болезнь.
Двое всегда победят одного.
Твой ВЫБОР - на чью сторону стать.

| Традиционная восточная медицина лечит все системы организма, а не отдельный орган . Происходит правильное выведение токсинов и восстановлении энергобаланса.
Рецепты препаратов ТФ взяты из книги «Чжуд-Ши» тибетского врача и ученого Ютог Йондан-Гонпо (1112-1209). Описание в Вики (ссылка)

Основатель Тибетской Формулы Андрей Дуйко осуществил синергетическое объединение древних рецептов Тибета с знаменитой китайской системой У-син.

Вот об этой системе и пойдет речь.

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия: «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй».
Система у-син - базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе У-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое.

Согласно учению традиционной китайской медицины, в человеческом организме 5 основных, а вместе с ними 12 существенных «органов», т. е. систем, объединяемых в понятие «органа» . Не просто очерченный орган из «школьной медицины» а комплекс-система, имеющая общность функциональной деятельности. Это следует хорошо понять.

| К пяти основным органам (соответствуют движениям) относятся:

1. «Печень» - с ее энергетической, чистящей и обменной деятельностью, нервной регуляцией и влияниями на другие органы. (ДЕРЕВО)
   
2. «Сердце» - вся сердечно сосудистая система с ее функцией кровообращения, Сердце связанно также с психической деятельностью человека. (ОГОНЬ)
3. «Селезенка» - пищеварительная система, несущая функцию приятия и переработки пищи, всасывания и использования ее организмом, выделения образующихся плотных шлаков. (ЗЕМЛЯ)
4. «Легкие» - вся система дыхания, частично включающая в себя и кожу. (МЕТАЛЛ)
   
5. «Почки» - система мочеобразования и мочевыделения, всего водно-солевого обмена организма и выделения жидких шлаков, всей гуморальной регуляции (желез внутренней секреции). (ВОДА)
   

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.
Задача медицины – восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды У-син тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

| Про органы мы поговорим в следующей части стати. Далее – подробнее про саму систему »

Как только европейский человек узнаёт про у-син, он прежде всего пытается сопоставить его с более известной для него системой 4-х греческих стихий, состоящих из земли, воды, воздуха и огня. Обычно вопрос формируется так: «а почему в у-син нет воздуха, но присутствуют дерево и металл». Ответ на этот вопрос лежит в правильном переводе иероглифов, составляющих название «у-син».
Дело в том, что У-син это 5 движений. А так как энергия является мерой движения, то это и 5 энергий. Энергия, и материя, как известно, - сущности разные. В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»
Кстати, если коснуться именно стихий, а не движений энергии, можно увидеть, что китайцы довольно часто при расчетах стихий отдельно не выделяют Землю, справедливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания.

Знаменитый философ Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 – ок. 120 гг. до н. э.) говорил про это так:
«Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (вспомним славянское выражение «мать-сыра земля»).
Земля – помощник Неба, его руки и ноги.

Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус.

Иными словами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

Есть и другой - глобальный символ, описывающий закономерности окружающей реальности. Это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель.

Ян, белое, - это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

Именно при помощи времён года лучше всего перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пятиричной системе У-Син. Ведь человек – часть природы, творения. Но одновременно и не является только природой. И знак Человека – Звезда . И в восточной, и в западной древних традициях (вспомните звезду Да-Винчи) человек представлялся именно так.

| Очень важно - что все изменяется, - мы болеем не мгновенно, а в развитии. Также и исцеление всегда - в процессе. Именно этот процесс исцеления, - как правильно исцеляться - и описывает У-син!

Но вернемся к Инь-Ян. Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение.

Так с чего же начать в этом круговороте? А начнём мы, пожалуй с роста, с весны, с начала. Хотя змею, кусающую свой хвост - не заставишь остановиться)

| ДЕРЕВО (ИНЬ - полый орган «желчный пузырь», ЯН - плотный орган «печень»)

Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» - прямая, мощная . Дерево - это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. Важно, не путать энергии Дерева с энергиями Огня. Часто - если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, - нужно искать проблемы с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона.
ДЕРЕВО - начало, весна, рост, пробуждение, сторона света - восток.

| ОГОНЬ (ИНЬ - полый орган «тонкий кишечник», ЯН - плотный орган «сердце»)

Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Качества спонтанности, трансформации, чувствительности и т.д. - различные проявления энергии Огонь . Энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению.
ОГОНЬ - активность, расцвет лета, созревание, движение, сторона света - юг.

| ЗЕМЛЯ (ИНЬ - полый орган «желудок», ЯН - плотный орган «селезёнка»)

Цветы лета превращаются в плоды. Для природы - разгар творения. Уже не так жарко, но и не холодно. Межсезонье. Светлое время суток сокращается, - тёмное только начинает расти. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым. Время полной отдачи. Дальше - усвоение и трансформация. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
Это - классическое описание. Очень важно понять, что древние были практиками - если период расцвета длился дольше, чем умозрительные «времена года, что есть поделенный на 4 части оборот Земли вокруг Солнца» - они так и описывали явления - весна и лето для нас (нашего тела, сознания) длятся дольше (по крайней мере в Китае), чем морозы и снега.
Земля - это зрелость сторона света нет - Земля обозначается как ЦЕНТР.

| МЕТАЛЛ (ИНЬ - полый орган «толстый кишечник», ЯН - плотный орган «легкие»)

Утончение, успокоение, возрастание чувствительности - это показатели возрастающего Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла.
Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый.
Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Это осень.

| ВОДА (ИНЬ - полый орган «мочевой пузыть», ЯН - плотный орган «почки»)

Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Энергия Воды – самая «иньская» из 5-и. Это зима, север, полночь.

Продолжение - во 2-й части статьи »