Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Античная традиция считает первым трагическим драматургом Феспия (вторая половина VI в. до н. э.). Он впервые выделил из состава хора одно действующее лицо,- которое должно было играть несколько ролей, меняя по ходу действия маски и костюмы. Произведения этого автора не сохранились. Известны названия некоторых трагедий, например «Пенфей». До нашего времени дошли четыре отрывка произведений, приписываемых Феспию, но большинство современных исследователей выражают сомнение в их подлинности. Можно с уверенностью утверждать, что Феспий был не только автором, но и основным исполнителем своих произведений. Несколько позже появились и продолжатели Феспия. Древние авторы называли восемь имен первых трагедийных драматургов, из которых наиболее известными были три. Например, Херил (вторая половина VI в. до н. э. - первая половина V в. до н. э.) был знаменит тем, что одержал на Великих Дионисиях 13 побед. К сожалению, ни одна из его пьес не сохранилась. Одним из самых известных трагиков этого времени был Фриних (вторая половина VI в. до н. э. - первая четверть V в. до н. э.). Он также одерживал победы на Великих Дионисиях. Его творчество имело много особенностей. Так, он впервые ввел в трагедию женские образы (например, в пьесах «Алкестида», «Данаиды»). Кроме того, этот драматург нарушил традицию брать сюжеты для трагедийных произведений только из мифологии и создал несколько пьес на злободневные темы. Трагедией «Взятие Милета», посвященной разгрому этого города персами в 494 г. до н. э., он потряс зрителей до слез, за что был подвергнут большому штрафу, причем эту пьесу было запрещено показывать в дальнейшем. Другая трагедия - «Финикиянки» была посвящена победе афинского флота над персами у острова Сала- мин в 480 г. до н. э. и представляла собой рассказ персидского евнуха об этом сражении. Более всего в древности Фриних был известен как мастер лирических партий и постановщик танцев в своих трагедиях. Известны названия десяти его трагедий, от которых дошли лишь незначительные фрагменты. Пратин (вторая половина VI в. до н. э. - начало V в. до н. э.) был родом из Флиунта в Арголиде (северо-западный Пелопоннес). Древние источники приписывают ему заслуги в литературном оформлении сатировской драмы и введении ее в состав театральных представлений Великих Дионисий (около 520 г. до н. э.). Известно, что он написал 50 пьес, из которых только 18 являлись трагедиями, а остальные 32 - сатировскими драмами. До нашего времени сохранился только фрагмент одного из произведений Пратина, посвященный пляске сатиров, бурно протестующих против выдвижения на первый план партии флейты, которая на самом деле служила сопровождением этому хору. Однако трагедийные пьесы у всех этих авторов имели еще очень мало собственно драматических элементов и сохранили тесную связь с лирической поэзией, из которой и развился жанр трагедии. Своей громкой славой аттическая трагедия обязана прежде всего творчеству трех драматургов: Эсхила, Софокла и Еврипида, каждый из которых совершил в свое время в ней подлинный переворот. Эсхила (525-456 гг. до н. э.) справедливо называют «отцом древнегреческой трагедии», так как он впервые ввел в пьесу второго актера, что позволило драматизировать действие. Эсхил, сын Эвфориона, происходил из знатного рода и родился в местечке Элевсине близ Афин. В ранней юности он мог наблюдать за крушением тирании Гиппия. В дальнейшем его семья принимала весьма деятельное участие в греко-персидских войнах. Например, один из братьев Эсхила, Кинегир, участвовал в Марафонской битве и пытался овладеть вражеским кораблем, но получил тяжелые ранения, от которых и умер. Другой брат, Аминий, командовал афинским кораблем, начавшим сражение при Саламине. Сам Эсхил сражался при Марафоне, при Сала- мине и при Платее. Драматические произведения он начал писать рано. Извес+но, что впервые на состязаниях трагических поэтов он выступил в 500 г. до н. э., а первую победу одержал в 484 г. до н. э. Впоследствии Эсхил побеждал на этих состязаниях еще 12 раз. Уважение к поэту было так велико, что после его смерти разрешили возобновить постановки трагедий на правах новых драм. В расцвете своего творчества Эсхил посетил остров Сицилию по приглашению сиракузского тирана Гиерона, при дворе которого была вновь показана знаменитая трагедия Эсхила «Персы». Там же драматург создал пьесу «Этнянки» на местную тему. В конце своей жизни, после успешной постановки в Афинах его тетралогии «Орестеи» в 458 г. до н. э., он переселился на Сицилию, где и умер в городе Геле. Причиной переезда большинство современных исследователей считают несогласие Эсхила с новыми политическими порядками в Афинах. Любопытно, что на надгробной надписи, сочиненной, по легенде, самим драматургом, нет ни слова о его литературной деятельности, а говорится лишь о его доблести на полях сражений с персами. Это наглядно показывает, что в глазах древних греков, в том числе и самого Эсхила, исполнение человеком своего патриотического долга, особенно в битвах с врагами родины, перекрывает все остальные заслуги. Еще одной важной особенностью мировоззрения Эсхила, ярко проявляющейся в его творчестве, была глубокая убежденность в конечной разумности космоса, в основе которого лежат законы вечной справедливости, установленные бессмертными богами. Человеческие деяния способны на время пошатнуть божественное устройство мира, подводя его порой к опасной черте, но они же способствуют возврату равновесия в исходное положение. Именно на этих принципах и основывается все творчество Эсхила. По различным оценкам, литературное наследие драматурга включало в себя от 72 до 90 пьес, но до нашего времени сохранились только 7. Точные даты создания установлены не для всех этих произведений. Известно, что трагедия «Персы» была впервые поставлена в 472 г. до н. э., «Семеро против Фив» - в 467 г. до н. э., а тетралогия «Орестея», состоящая из трагедий «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды», - в 458 г. до н. э. Трагедия «Просительницы» была первой частью тетралогии, сюжет которой взят из мифа о 50 сестрах Данаидах, спасавшихся от преследования такого же числа своих двоюродных братьев, решивших на них жениться. Когда насильственный брак все же состоялся, то Данаиды в первую брачную ночь убили своих мужей. Не сделала этого лишь юная Гиперместра, пожалевшая своего супруга, за что и предстала перед судом сестер. Оправдали ее лишь после вмешательств Афродиты, которая заявила, что если бы все женщины стали убивать своих мужей, то давно прекратился бы род человеческий. Гиперместра стала основательницей царского рода Аргоса. Эсхил создал свои произведения в соответствии с мифологической традицией, но ввел в трагедии образ аргосского царя Пеласга, изобразив его идеальным монархом, который согласился взять Данаид под свое покровительство, но все же не смог спасти их от нежеланного брака. Как уже было сказано выше, до нашего времени сохранилась только первая часть тетралогии - трагедия «Просительницы», повествующая о прибытии Данаид в Аргос в поисках убежища. Еще две трагедии - «Египтяне» и «Данаиды», рассказывающие о дальнейших событиях, а также сатировская драма «Амимона», посвященная одной из Данаид и названная ее именем, утеряны. В древности была очень популярна трагедия Эсхила «Персы», которая не связана с другими частями трилогии, куда она входила. Это было патриотическое произведение, рассказывающее о разгроме персидского флота при Саламине, и одна из немногих древнегреческих трагедий, посвященная не мифологическому сюжету, а событиям недавней истории. Действие происходит в одной из столиц персидского государства - Сузах. Героями трагедии являются мать царя Ксеркса, Атосса, оставшаяся на время отсутствия сына правительницей страны, Вестник, принесший известие о поражении флота, хор, члены которого играют старейшин Суз. Незадолго до появления Вестника царица видела плохой сон и поэтому находилась в тревоге. Беспокойство передается хору. Старейшины советуют Атоссе обратиться за советом к тени ее покойного мужа Дария. В это время появляется Вестник, который и сообщает горестное известие. Его рассказ представляет основную часть трагедии. После этого царица все же обратилась за объяснением происходящего к вызванной ей тени Дария. Тот объясняет поражение персов карой богов за гордыню и надменность Ксеркса и предрекает новое поражение персидской армии под Платеями. После этого появляется сам Ксеркс и оплакивает разгром своего войска. К нему присоединяется хор, и трагедия заканчивается общим плачем. В произведении автор прекрасно изобразил развитие драматизма ситуации. В целом трагедия отличается патриотичной направленностью. Персии, где «все рабы, кроме одного», противопоставляется Греция, чье население характеризуется как свободный народ: «никому они не служат, и ничьи они рабы». Многие из реплик актеров были направлены на то, чтобы возбудить чувство патриотической гордости у зрителей. Глубоким трагизмом содержания была наполнена тетралогия Эсхила, посвященная знаменитому мифу об Эдипе. В цикл входили трагедии «Лаий», «Эдип», «Семеро против Фив» и сатировская драма «Сфинкс». До нашего времени из этой тетралогии сохранилась лишь трагедия «Семеро против Фив». Она посвящена сюжету мифа, повествующему о распре между братьями Этеоклом и Полиником - сыновьями Эдипа. После его смерти между ними началась междоусобица за царский трон в Фивах. Этеокл смог захватить власть в городе и изгнал Полиника. Тот не смирился с этим и, собрав войска с помощью своих шестерых друзей, направился к Фивам. К каждым из семи ворот города направлялось войско под командованием одного из вождей. В начале трагедии Этеокл посылает Лазутчика, чтобы тот оценил силы противников. Хор изображает фиванских женщин. В начале трагедии они мечутся в испуге, но Этеокл успокаивает их. Тут возвращается Лазутчик и докладывает об увиденном. В соответствии с его характеристикой вождей фиванский правитель отправляет к каждым воротам подходящих полководцев из своего окружения. Когда же он узнает, что к последним воротам подходит войско во главе с его братом, то решает отправиться к ним сам. Никакие уговоры не могут остановить Этеокла. Он уходит, а хор поет скорбную песнь о несчастиях рода Эдипа. После песни появляется Вестник, рассказывающий о поражении врагов и о поединке между братьями, в котором они оба погибли. Затем Глашатай объявляет о решении старейшин города предать тело Этеокла почетному погребению, а тело Полиника оставить незахороненным. Однако Антигона, одна из дочерей Эдипа, сказала, что похоронит тело брата, несмотря на запрет. После этого хор разделился на две части: одна присоединилась к Антигоне, другая же отправилась с ее сестрой Исменой на погребение Этеокла. Впрочем, многие исследователи полагают, что первоначально этого эпилога трагедия не имела, и он является позднейшей вставкой, введенной в пьесу под впечатлением от произведений более поздних трагиков, где была специально развита эта тема. В целом в тетралогии проводится идея рока, тяготеющего над родом Лаия и Эдипа, который поэтому должен прерваться, чтобы в будущем не совершились преступления еще более ужасные, чем те, что уже произошли. В этом Эсхил видел торжество объективной необходимости. В произведениях данного цикла он отошел от концепции однозначного конфликта, какой имел место в «Персах», к пониманию диалектической противоречивости мира, когда один и тот же поступок может быть одновременно и справедливым, и преступным. Одна из наиболее известных трагедий Эсхила - «Прометей Прикованный». Это произведение является первым в тетралогии, в которую также входят трагедии «Прометей Освобожденный» и «Прометей-Огненосец», сохранившиеся в незначительных отрывках, а также неизвестная даже по названию сатиров- ская драма. Миф о Прометее - один из древнейших в Аттике. Первоначально ему поклонялись как богу огня. Гесиод в своих поэмах изображает его просто как хитреца, обманувшего Зевса и похитившего с неба огонь во время первого жертвоприношения. Позже Прометей стал считаться и создателем человеческого рода, первых представителей которого он вылепил из глины и вдохнул в них жизнь. Эсхил же наполнил этот миф новым смыслом. У него Прометей - один из титанов, но когда его братья восстали против Зевса, он помог последнему отстоять свою власть, за что занял равное с богами положение. Однако вскоре Зевс решил погубить весь человеческий род. Прометей, чтобы не допустить этого, похитил огонь и отдал его людям, чем и навлек на себя гнев владыки богов. В «Прометее Прикованном» рассказывается, как прислужники Зевса (Власть и Сила) вместе с Гефестом приводят титана к скале в Скифии и приковывают его. Все это время Прометей хранил молчание и, лишь оставшись в одиночестве, позволил себе излить свою скорбь. Услышав его голос, к нему слетаются нимфы Океаниды, изображаемые хором. Они выражают свое сочувствие герою, который рассказывает им о своей жизни. Вскоре к скале прилетает и отец нимф Океан, он также жалеет Прометея, но советует изъявить покорность Зевсу, чтобы получить прощение. Однако сама мысль об этом неприемлема для титана, поэтому он отвергает это предложение, и Океан улетает. Разговор с нимфами продолжается. Теперь титан говорит о своих благодеяниях людям, ведь это он научил их умению обращаться с огнем, строить жилища, приручать животных, создавать государства, обучил наукам и ремеслам и т. д. В это время мимо скалы, где терпит мучения Прометей, проходит Ио, имевшая несчастье вызвать любовь Зевса и обращенная за это Герой в корову. Прометей, наделенный даром пророчества, рассказывает ей о ее прошлых странствиях и предрекает дальнейшую судьбу, в частности, он говорит, что от нее произойдет тот великий герой, который в будущем освободит его от мук. Так устанавливается связь со следующей трагедией тетралогии. В конце концов, Прометей говорит, что знает тайну гибели Зевса и лишь один может его спасти. Тогда к скале является Гермес и требует раскрыть тайну, но титан отказывается это сделать. Ни уговоры, ни угрозы не могут заставить его сделать это. Тогда разгневанный Зевс насылает сильную бурю. Во время нее в скалу ударила молния, и вместе с титаном гора низверглась под землю. В следующей трагедии рассказывается о том, как Прометей подвергался новым мучениям, будучи прикован к Кавказской скале. Каждый день к нему прилетал орел Зевса и клевал печень, которая за ночь отрастала. В этом произведении хор изображал освобожденных из заключения его братьев титанов, которым он рассказывает о своих муках. Затем появляется Геракл, убивает орла и освобождает Прометея. Миф говорит, что титан все же открыл Зевсу тайну его возможной гибели: бога должен был свергнуть ребенок, родившийся от его предполагаемого брака с богиней Фетидой. Поэтому ее было решено выдать за смертного царя Пелея. В честь же Прометея устанавливают культ в Аттике. Уже невозможно точно установить, разрабатывал ли Эсхил этот мифологический сюжет в каком-либо своем произведении или нет. В целом в данной тетралогии драматург отходит от традиционного антропоморфного (человекоподобного) изображения образа Зевса, который к тому же представлен жестоким тираном, деспотически карающим героя за благодеяния, оказанные им человеческому роду. Впрочем, по свидетельствам античных источников, в «Прометее Освобожденном» образ верховного бога наделен уже другими чертами, которые вновь возвращают ему облик милостивого владыки: он, по словам Эсхила, дал людям нравственные устои, дополнением к которым служат материальные блага, дарованные Прометеем. Сам же образ титана имеет поистине монументальное величие, ведь, обладая даром предвидения, он знал о всех муках, которые ему уготованы, но все же не покорился жестокому тирану. Это придает внешне статичной трагедии огромное внутреннее напряжение и особую выразительность. . Наиболее сложными произведениями Эсхила являлись пьесы, входившие в тетралогию «Орестея» («Орестейя»), где автор наиболее полно воплотил концепцию трагической диалектики, заложенной в устройстве мира. В этот цикл входят трагедии «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды», сохранившиеся полностью, и не дошедшая до нас сатировская драма «Протей». Основной сюжет тетралогии был взят из поэм Троянского кикла, точнее, из повествования о смерти царя Агамемнона. В «Одиссее» он был убит своим двоюродным братом Эгисфом, которому помогала жена царя Клитемнестра. Позже поэт Стесихор обвинил в этом убийстве одну Клитемнестру. Эту версию и принял Эсхил. Кроме того, он перенес место действия из Микен в Аргос. В первой трагедии рассказывается о возвращении Агамемнона из-под стен Трои и о его убийстве. Хор изображает местных старцев, они, разговаривая между собой, вспоминают мрачные предзнаменования, случившиеся перед началом Троянского похода. Самым ужасным было то, что Агамемнон решился принести в жертву свою родную дочь Ифигению, чтобы умилостивить Артемиду, которая, разгневавшись на греков, не позволяла дуть нужному им ветру. Клитемнестра выходит к ним и сообщает о полученной вести: Троя пала, и царь возвращается домой. Однако это известие не успокаивает старцев. Наконец, появляется сам царь в сопровождении своей пленницы-пророчицы Кассандры, дочери Приама. Клитемнестра встречает мужа с величайшими почестями и льстивыми речами. Агамемнон идет во дворец, за ним следует Кассандра. Однако она уже чувствует близкую гибель и царя, и себя, пророчествуя об этом. Хор еще более встревожен и вскоре слышит предсмертные крики. Зрителям показывают внутренние помещения дворца, где над телами убитых Агамемнона и Кассандры стоит Клитемнестра с окровавленным мечом в руках. Свое преступление она объясняет старцам желанием отомстить за убитую дочь Ифигению. Однако хор, глубоко потрясенный преступлением, обвиняет Клитемнестру и готов устроить над ней суд. Но появившийся ее любовник Эгисф, окруженный своими телохранителями, заступается за царицу. Он даже готов броситься на старцев с мечом, и Клитемнестра едва удерживает его от дальнейшего кровопролития. Старцы расходятся, выражая при этом надежду, что сын царя Орест сможет отомстить за отца, когда повзрослеет. Так заканчивается первая трагедия цикла. Вторая пьеса называется «Хоэфоры», что в переводе обозначает «женщины, несущие надгробные возлияния». В ней трагический конфликт значительно усугубляется. Действие пьесы происходит примерно через десять лет после описанных выше событий. Орест воспитывался в Фокиде в семье царя Строфия вместе с его сыном Пиладом, с которым они стали неразлучными друзьями. Орест думает о своем долге отомстить за смерть отца, но он страшится совершить ужасное преступление - убить собственную мать. Однако оракул Аполлона, к которому юноша посылает за советом, приказывает ему сделать это, угрожая в противном случае грозными карами. Прибыв в Аргос, Орест и Пилад идут на могилу Агамемнона, чтобы совершить там поминальный обряд. Вскоре туда пришли и женщины-хоэфоры, составляющие хор, с ними была и Электра, сестра Ореста. Брат открывает ей цель своего приезда. Электра соглашается помочь ему. План заговорщиков удался. Клитемнестра и Эгисф были убиты. Однако сразу же после этого появляются богини мщения Эринии и начинают преследовать Ореста. Тот ищет спасения в храме Аполлона. Последняя пьеса «Эвмениды» начинается тем, что Орест приходит в Дельфы, чтобы просить о помощи Аполлона. Вскоре там появляются и Эринии, составляющие в этой трагедии хор. Аполлон говорит, что Оресту следует идти в Афины и там добиваться оправдания перед богиней Афиной. Юноша так и делает. Афина специально создает для суда над Орестом особый совет - Ареопаг. Выступая на нем, Эринии представляют обвинение и требуют самого сурового наказания для человека, совершившего ужасное преступление - убийство собственной матери. Орест признает совершенное им преступление, но вину за него слагает на Аполлона, по повелению которого действовал. Аполлон подтверждает это и в своей речи начинает доказывать, что для семьи отец имеет большее значение, чем мать, а потому мщение было справедливым. Наконец, судьи начинают голосовать. Голоса разделились поровну, и решение зависит от Афины. Она же подает свой голос за оправдание юноши. Разгневанные Эринии стали возмущаться нарушением их прав, но Афина успокаивает обещанием, что с этих пор в городе святость их прав будет строго соблюдаться, а у подножия холма Ареопага им будет воздвигнуто особое святилище, где они будут почитаться как Эвмениды - «милостивые богини». Теперь Эринии стали блюстительницами законности и порядка в стране и должны были не допускать ни междоусобия, ни кровопролития. Орест же от радости по поводу своего оправдания торжественно поклялся от имени государства - Аргоса - никогда не поднимать оружие против Афин. В этом моменте можно увидеть намек на политическую ситуацию того времени, когда Афины заключили союз с Аргосом. В целом в тетралогии «Орестея» можно выделить два глубинных пласта, определивших направленность ее содержания. Первый из них касался понятия справедливости. Агамемнон пал жертвой преступления, но и сам совершил немало злодеяний, самыми серьезными из них были принесение собственной дочери Ифигении в жертву и разрушение процветающего города Трои из-за одного виновного человека - Париса. Поэтому его убийство является в то же время и карой, которую он понес за свои преступления, то есть в гибели Агамемнона можно увидеть и торжество высшей справедливости. В «Эвменидах» рассматривается иная сторона данного вопроса. Там показано, как происходила смена архаичного правила кровной мести решением дела с помощью судебной процедуры. И наконец, третий аспект, затронутый в данной тетралогии, - это смена древнего матриархального рода патриархальным. Клитемнестра совершила преступление против родового патриархального общества, поэтому в ее отношении должна была совершиться родовая кровная месть, которая становится обязанностью Ореста как сына убитого. Не случайно и то, что на совершении мести особенно настаивает Аполлон, ведь он считался в Элладе покровителем «отцовского» рода. Сатировские драмы Эсхила известны значительно хуже. Достаточно значительные отрывки сохранились только от сатиров- ской драмы «Рыбаки», созданной на основе мифа о Данае и Персее. Как известно, Даная с младенцем Персеем были брошены в море в сундуке. Спасли их рыбаки. В сатировской драме Эсхила роль спасителей играет хор сатиров, а старый Силен, который ими руководит, пытается ухаживать за красавицей Данаей. Сохранившиеся отрывки позволяют сделать вывод, что и в данном жанре драматург был не меньшим мастером, чем в жанре трагедии. Весьма интересны сохранившиеся трагедии Эсхила в композиционном отношении. В стилистическом плане они показывают мастерское владение автором приемами архаического повествования (композиционная симметрия, рамочная структура, лексические скрепы), но в то же время и их преодоление с целью подчинения элементов архаичной техники новому единству. Таким образом, получается фронтонная композиция отдельной трагедии, в которой некоторые части, расположенные симметрично вокруг центрального ядра, объединяются лексическими и ритмическими скрепами, а также сложной системой лейтмотивов. В «Орестее» наблюдается отход от данного типа композиции, так как в данной тетралогии действие характеризуется своей ярко выраженной устремленностью к кульминации, сдвигающейся в каждой трагедии от ее середины к финалу. Следует особо отметить язык, которым написаны произведения Эсхила. Он отличается возвышенным стилем, но вместе с тем ему свойственны смелые речевые обороты, сложные определения, неологизмы, причем от ранних трагедий к поздним возрастает богатство языка Эсхила. Вторым из знаменитых греческих драматургов эпохи классики был Софокл (496-406 гг. до н. э.). Он принадлежал к богатой и знатной семье, его отец был владельцем большой оружейной мастерской. Проживал Софокл в аттическом деме Колоне и был гражданином Афин. Будущий драматург получил прекрасное образование и рано заинтересовался театром и литературной деятельностью. Свою первую победу на театральных состязаниях он одержал в 468 г. до н. э. При этом главным его соперником был Эсхил. Софокл принимал активное участие в общественной жизни Афин. В молодости был близок к Кимону - вождю аристократической партии, но позже примкнул к сторонникам Перикла, на время деятельности которого приходится расцвет его творчества. Софокл был близок с такими друзьями этого политического деятеля, как Геродот и Фидий. В 444 г. до н. э. драматург занимал весьма ответственный пост хранителя казны Афинского морского союза, а в 442 г. до н. э. был избран на должность стратега и участвовал вместе с Периклом в походе против острова Самос. Избрание Софокла на эти посты хорошо свидетельствует о том, каким глубоким уважением пользовался он у своих сограждан, ведь это были единственные должности в Афинском государстве, на которые кандидаты избирались не жребием, а голосованием. Но у драматурга не было ни политических способностей, ни таланта полководца. Например, во время самосского похода Софокл потерпел поражение от местного военачальника, философа Мелисса. Не случайно известный трагический и лирический поэт Ион Хиосский, встречавшийся с Софоклом, охарактеризовал его в своих воспоминаниях как человека очень общительного и живого, гениального поэта, но заурядного политика и стратега. Тем не менее, благодаря честности и порядочности, Софокл до конца дней сохранил к себе общую любовь со стороны афинян. В период Пелопоннесской войны драматург вновь сблизился с аристократической партией и в 411 г. до н. э. был избран в коллегию десяти пробулов, которая должна была выработать план нового государственного устройства. В конце жизни Софокл занимал жреческую должность, связанную с культом Асклепия. Драматург дожил до весьма преклонного возраста, а после смерти удостоился собственного культа героя под именем Дексиона. Драматическое наследие Софокла было весьма велико. Известно, что он создал 123 пьесы, выступал на театральных состязаниях со своими тетралогиями более 30 раз и одержал на них в общей сложности 24 победы (18 на Великих Дионисиях и 6 на Ленеях), никогда не опускаясь ниже 2-го места. До нашего времени дошли 7 целых трагедий, около половины сатировской драмы «Следопыты» и довольно большое число фрагментов. Сохранившиеся трагедии располагаются в следующем хронологическом порядке: «Аякс» (середина 450-х гг. до н. э.), «Антигона» (442 г. до н. э.), «Трахинянки» (вторая половина 430-х гг. до н. э.), «Царь Эдип» (429-425 гг. до н. э.) «Электра» (420-410-е гг. до н. э.), «Филоктет» (409 г. до н. э.), «Эдип в Колоне» (поставлена посмертно в 401 г. до н. э.). Общественно-политическая ситуация в Афинах в то время, когда создавал свои трагедии Софокл, резко отличалась от той, которая была во времена Эсхила. Это было время наивысшего расцвета афинской демократии, когда прямое и непосредственное участие граждан в управлении государством привело к невиданной дотоле свободе личности, что было одной из причин бурного развития искусства и науки. Однако вместе с тем развитие индивидуальности человека привело к появлению скептического отношения к традиционной религии и нравственным заветам предков. Поэтому в произведениях Софокла важное место занимает конфликт между свободой личности в своих решениях, когда она брала на себя всю ответственность за их исполнение, и некими не зависящими от человека и непостижимыми для него объективными законами мироздания. При этом в трагедиях Софокла восстановление нарушенных человеком в своем неведении нравственных принципов часто принимают на себя боги, хотя драматург не описывал в пьесах их прямое вмешательство в происходящие события. Боги лишь выражали людям свою волю, используя для этого пророчества, которые, впрочем, часто допускали и их ложное толкование. Содержание сохранившихся семи трагедий Софокла взято из трех мифологических циклов: Троянского («Аякс», «Электра», «Филоктет»), Фиванского («Царь Эдип», «Эдип в Колоне», «Антигона») и из сказаний о Геракле («Трахинянки»), Сюжет трагедии «Аякс» был взят из киклической поэмы «Малая Илиада». После смерти Ахилла Аякс рассчитывал получить его доспехи, так как считался среди греков наиболее доблестным воином после погибшего героя. Но доспехи были отданы Одиссею. Тогда Аякс, справедливо видя в этом интриги завистливых Агамемнона и Менелая, решает убить своих обидчиков. Но богиня Афина помутила его рассудок, и в ослепленье воин убил стадо овец и коров. Когда его сознание вновь прояснилось, он понял, что совершил поступок, который даст его противникам много поводов для насмешек. Аякс не мог допустить, чтобы была задета его честь, поэтому решил искупить свой позор смертью. Жена Текмесса и верные воины его отряда, которых играют участники хора, внимательно следят за его поступками, опасаясь возможной трагедии, однако Аякс все же обманывает их бдительность и на берегу моря бросается на свой меч. Однако он все равно не добивается справедливости. Агамемнон и Менелай не желают оставлять в покое своего соперника даже после его смерти и решают оставить тело непогребенным, что в Элладе считалось кощунственным и допускалось лишь по отношению к преступникам, совершившим наиболее тяжелые преступления. Такого обращения с телом покойного не мог позволить его брат Тевкр. Его поддержал и недавний соперник Аякса - Одиссей, благородной натуре которого не нравилось подобное отношение к праху доблестного воина. Таким образом, нравственная победа остается все же за Аяксом. Сюжет трагедии «Филоктет» также заимствован из «Малой Илиады». Филоктет отправился в поход против Трои вместе с другими греческими героями, но на Лемносе был ужален змеей, отчего образовалась незаживающая рана, и его оставили на острове. Выжить Филоктет смог лишь благодаря луку и стрелам, подаренным ему Гераклом. После многих лет безуспешной осады и кровопролитных сражений греки получили предсказание, что Троя будет взята лишь после того, как в греческий лагерь будут доставлены лук и стрелы Геракла. Вызвался достать их Одиссей. Он отправился на Лемнос вместе с юным Неоптоле- мом, сыном Ахилла. Хитрый царь Итаки уговорил юношу пойти к Филоктету и, вкравшись к нему в доверие, завладеть оружием. Неоптолему удается это сделать, но при виде нового приступа боли, который начинает терзать Филоктета, честный юноша отказывается от коварных планов Одиссея и решает уговорить Филоктета пойти на помощь грекам. Однако тот, узнав о новом обмане правителя Итаки, категорически отказался принять участие в боях за Трою. Наступившее противоречие Софокл решает с помощью обычного в античном театре приема «deus ex machina» - «бог из машины». В то время как Филоктет собирался отправиться домой с помощью Неоптолема, в высоте над ними появляется Геракл, уже ставший богом, и передает раненому герою повеление, что он должен отправиться под стены Трои, где и получит исцеление. Трагедия Софокла «Электра» по своему сюжету близка к «Хоэфорам» Эсхила, но в ней главным действующим лицом является Электра, а не Орест. В начале пьесы девушка беседует с женщинами, роль которых играет хор, рассказывая им о своем тяжелом положении в доме матери, так как не может выносить насмешек убийц над памятью ее отца, поэтому часто напоминает им о грядущей мести со стороны Ореста. Этот диалог случайно слышит сам Орест, который прибыл в город вместе с преданным ему Дядькой и другом Пиладом. Но так как, по велению Аполлона, месть должна совершиться тайно, он не смог подойти к сестре, чтобы поддержать ее. К беседующим подходит сестра Электры Хрисофемида, которую мать послала совершить умилостивляющие ритуалы на могиле Агамемнона, и сообщает Электре, что Клитемнестра и Эгисф хотят заключить ее в подземелье. После этого зрителям показывается сцена моления Клитемнестры Аполлону, в ней она просит его отвести беду. В это время входит Дядька под видом вестника и говорит о смерти Ореста. Клитемнестра торжествует, избавившись от страха перед местью, а Электра в отчаянии. Возвращается Хрисофемида и рассказывает сестре, что видела на могиле отца надгробные жертвы, которые не могут быть принесены никем, кроме Ореста. Но Электра опровергает ее, рассказывая о вести, полученной их матерью. Затем она предлагает сестре совершить месть вдвоем. Хрисофемида отказывается, и Электра решает отомстить за смерть отца одна. Однако Орест, который пришел во дворец под видом посланника, принесшего погребальную урну из Фокиды, узнает в горюющей женщине свою сестру и открывается ей. Затем он убивает мать и Эгисфа. В отличие от трагедии Эсхила, у Софокла Орест не испытывает никаких мук, трагедия заканчивается для него торжеством победы. Один из наиболее ярких образов этого произведения - Электра. В трагедии Софокла именно ей принадлежит главная роль. Орест же лишь служит орудием воли бога, а потому теряет самостоятельное значение. С психологической точки зрения Орест пассивен, слепо и покорно подчиняется приказу Аполлона. Электра же по собственному желанию хочет стать мстительницей за смерть отца. Она страстно ненавидит как Эгисфа, занявшего трон Агамемнона, так и свою мать, предающуюся развлечениям во время дней поминовения убитого ею мужа. Не менее нестерпимы Электре и насмешки, которыми они ее осыпают, поэтому она жаждет мести и надеется на скорый приход брата. Но когда героиня трагедии получает ложную весть о его гибели, то не впадает в отчаяние, хотя и оплакивает судьбу Ореста, а решает совершить месть одна, отвергая все возражения сестры Хрисофе- миды. Когда же брат ей открывается, Электра без колебаний присоединяется к нему. В образе Клитемнестры воплощены многие отрицательные черты. Она позволяет себе насмехаться над памятью Агамемнона, оскорблять собственную дочь Электру. Весть о смерти Ореста вызывает у нее лишь минутную вспышку материнского чувства и жалости, а затем начинает открыто радоваться по поводу избавления от предполагаемой мести. Еще более отвратительные черты воплощены Софоклом в образе Эгисфа. В конечном итоге зритель легко примиряется с их гибелью. Трагедия «Трахинянки» основана на сюжете последнего из мифов о Геракле. Название пьесы происходит от города Трахи- на, где живет Деянира, жена Геракла. Члены хора изображают" жительниц города. Деянира находится в беспокойстве. Геракл отправился с войной против города Эхалии и назначил ей срок ожидания пятнадцать месяцев, которые уже прошли. Она посылает своего сына Гилла на поиски отца, но в это время приходит гонец Геракла и сообщает весть о его скором возвращении с богатой добычей, среди которой он упомянул девушку Иолу. Однако это известие не принесло Деянире желанного успокоения. Она случайно узнает о царском происхождении Иолы и что именно из-за нее Геракл начал эту войну. Полагая, что ее муж утратил к ней любовь, Деянира решила послать ему рубашку, пропитанную кровью кентавра Несса, чтобы возродить страсть. Для понимания смысла этого поступка следует вспомнить, что в прошлом Несс попытался украсть Деяниру, и Геракл сумел сразить его своей смертоносной стрелой, смазанной ядом Гидры. Умирая, кентавр сказал доверчивой женщине, что кровь из его раны обладает приворотными свойствами. Если она почувствует охлаждение Геракла, то должна дать ему одежду, пропитанную кровью, - тогда любовь вернется. Так кентавр хотел отомстить герою, ведь он знал, что его кровь, смешавшись с желчью Гидры, сама стала ядом. Но Деянира поверила ему. И вот теперь она решила воспользоваться этим средством, которое считала для себя единственной возможностью вернуть любовь Геракла. Но вместо этого она узнает, что, надев рубашку, ее муж начал испытывать страшные мучения, от которых не было спасения. В отчаянии женщина лишает себя жизни. Вскоре приносят умирающего Геракла. Он хочет казнить жену-убийцу, но узнает правду и прощает ее. Затем герой приказывает отнести себя на вершину горы Эты и там предать сожжению. Таким образом, в основе трагедии лежит роковое недоразумение. Главный женский образ этого произведения - Деянира - вызывает глубокое сочувствие у зрителей, так как это скромная, любящая женщина, единственным желанием которой было возвращение любви мужа. Не ее вина, что она слишком доверчива, и этим перед смертью воспользовался коварный Несс. Вся сила и искренность чувств Деяниры раскрывается перед зрителями лишь во время трагического финала пьесы. Широкой известностью пользовались трагедии Софокла, написанные им на сюжеты Фиванского цикла. До нашего времени полностью сохранилась трилогия, куда входят «Царь Эдип», «Эдип в Колоне», «Антигона». Сюжет первой трагедии хорошо известен: Эдип, сам того не подозревая, совершает два ужасных преступления: убивает своего отца и женится на матери. Став царем Фив, Эдип в течение ряда лет спокойно и счастливо правил государством. Однако неожиданно в городе начался мор. Оракул, к которому обратились за советом, ответил, что несчастье происходит оттого, что в стране находится убийца прежнего царя Лаия. Эдип начинает расследование причин гибели Лаия. В это время прорицатель Тиресий сообщает царю, что убийцей, которого ищут, является он сам. Это звучит настолько невероятно, что Эдип, конечно, не верит и видит в этом заявлении интригу со стороны своего шурина Креонта, который был его главным соперником. Однако результаты расследования вселяют в него некие подозрения. И неожиданно выясняется правда. Не вынеся позора, царица Иокаста убивает себя, а Эдип наказывает себя ослеплением и приговаривает к изгнанию. На этом трагедия заканчивается. В трагедии «Эдип в Колоне» рассказывается, как слепой изгнанник, сопровождаемый дочерью Антигоной, приходит в Колон (аттический дем, где родился сам Софокл) и находит убежище у афинского царя Тесея. Но Креонт, ставший новым фиванским царем, узнает о пророчестве, что Эдип станет после своей смерти покровителем той страны, где найдет вечное успокоение, поэтому он стремится вернуть бывшего правителя обратно в Фивы. Для этого Креонт готов даже применить силу. Однако Тесей не допускает подобного произвола. После этого к Эдипу приходит его сын Полиник, который хотел получить благослав- ление перед началом похода против Фив, но тот проклинает обоих своих сыновей. После этих событий Эдип слышит призыв богов и идет в сопровождении Тесея в священную рощу Эвменид, где и находит успокоение, взятый богами в землю. Для создания этой трагедии Софокл использовал легенду, рассказываемую жителями Колона. В последней трагедии этого цикла - «Антигоне» - был разработан сюжет конечной части трагедии Эсхила «Семеро против Фив». Когда оба брата погибли в схватке друг с другом, Креонт, избранный новым фиванским царем, под страхом смерти запретил хоронить тело Полиника. Однако его сестра Антигона все же совершила погребение. И на вопрос, зачем она это сделала, девушка ответила, что совершила погребение во имя высшего, неписаного закона. Клеонт приговаривает ее к голодной смерти в заточении. От исполнения этого сурового наказания пытается отговорить царя его сын Гемон, жених Антигоны, но тот неумолим. Прорицатель Тиресий также стремится образумить жестокого правителя, но и он терпит неудачу. Тогда прорицатель предсказывает Клеонту гибель самых близких ему людей, что будет результатом его упрямства. Встревоженный правитель решает освободить Антигону, но та уже умерла. Над ее телом в отчаянии убивает себя Гемон, его мать Эвридика также от горя расстается с жизнью. Клеонт, осознав наступившее одиночество, горестно говорит о своем безрассудстве и ждущей его безрадостной жизни. Однако это просветление и раскаяние наступают слишком поздно. В целом в образе Клеонта Софокл изобразил типичного греческого тирана с ярко выраженными чертами самовластия, закон которого является простым произволом. Естественно, что этот образ мог вызвать у афинян, переживавших в тот период расцвет своей демократии, когда «тираноубийцы» считались героями, только ненависть. Совсем иной смысл несет образ Антигоны. В отличие от другого яркого женского образа Софокла - Электры, - Антигона служит любви. Свой высший долг перед погибшим братом она видит в его похоронах, что для нее значит выполнить «неписаный, незыблемый закон богов», и ради этого она даже готова пожертвовать жизнью. Другие черты воплощены в образе сестры Антигоны - Исмены, которой присущи нежность и скромность. У нее нет решительности Антигоны, и она не стремится к каким-либо доблестным свершениям, но когда понимает, что может спасти сестру, то без колебаний принимает на себя вину за погребение Полиника. Образ жениха Антигоны, Гемона, воплощает в себе многие качества идеального греческого героя. Сатировская драма «Следопыты» написана на сюжет из гомеровского гимна Гермесу. В ней говорится, как он похитил у Аполлона стадо чудесных коров. Тот в своих поисках обращается за помощью к хору сатиров, которые, услышав звуки лиры, изобретенной Гермесом, понимают, кто является таинственным похитителем, и находят украденное стадо в пещере. Главным новшеством Софокла в области театральных постановок стало увеличение числа актеров, занятых в пьесе, до трех, что позволило значительно более ярко изображать трагические ситуации и более точно обрисовывать характеры персонажей. Роль же хора в трагедиях Софокла снизилась, хотя количество хоревтов и увеличилось до 15 человек. Этому драматургу приписывают также введение в театральные постановки живописных декораций. Еще одной особенностью трагедий Софокла было включение им в действие второстепенных персонажей, которые оживляли происходящее на сцене и оттеняли собой поступки главных героев трагедий. Немалое значение драматург придавал и созданию точного психологического портрета действующих лиц пьес. Все их действия имеют под собой определенные причины, основанные либо на интересах, либо на морально-психологических особенностях того или иного персонажа, благодаря чему создается убедительность и правдоподобность изображаемых событий, в которых принимают участие герои, являющиеся яркими и запоминающимися личностями. Особо следует сказать о языке, каким написаны произведения Софокла. Как это и было принято в древнегреческой трагедии, для него характерен возвышенный стиль, но он значительно проще и приближеннее к обычному разговорному языку, насыщен различными диалектными формами (эолизмами, ионизмами, архаизмами, в том числе и традиционными гомеровскими выражениями), отличается большим разнообразием образных и фигуральных выражений и сравнений, хотя Софокл и не был склонен к чрезмерным языковым экспериментам. При этом следует заметить, что драматург стремился изобразить индивидуальную манеру разговора каждого из своих героев. Причем стиль речи может сильно измениться в ходе развития театрального действия, например, в результате сильных душевных переживаний героев. Несмотря на введение третьего актера, разговор между всеми тремя участниками театрального представления был все же редкостью, монолог также был довольно ограничен в своем развитии (прежде всего из-за наличия хора), часто представляя собой лишь обращение к богам или размышление вслух. А вот диалог развивался довольно успешно. Софокл разработал много приемов для создания иллюзии живого диалога между актерами, например, разрывал один стих на реплики между обоими участниками разговора. Из-за развития диалогических партий хоровые уменьшились по объему, но для их метрической структуры характерно большое разнообразие. В соответствии с законами трагического жанра хоровые песни были написаны для большей торжественности на малоупотребительном дорийском диалекте. Некоторые из них, посвященные прославлению того или иного бога, отличаются большой выразительностью и лиризмом. Следует заметить, что Софокл был одним из наиболее популярных драматургов античности. Даже после его смерти созданные им пьесы неоднократно ставились в различных районах греческого мира. Были широко распространены и рукописные списки его произведений, о чем свидетельствуют многочисленные находки фрагментов папирусных свитков, на которых до нашего времени дошел ряд отрывков из не сохранившихся полностью пьес Софокла. Еврипид (ок. 480-406 гг. до н. э.) - последний из известных нам великих трагических поэтов Древней Греции. К сожалению, имеющиеся сведения о его биографии отличаются крайней противоречивостью и запутанностью. Во многом это связано с его сложными взаимоотношениями с современниками. Особенно недостоверны его древние «Жизнеописания», так как многие их сведения основывались на данных, взятых из комедий Аристофана, который, как известно, был противником Еврипида и всячески его высмеивал. Более надежным источником знаний о биографии этого трагика являются «Паросские хроники». «Жизнеописания» Еврипида утверждают, что он был сыном простого торговца Мнесарха (Мнесархида) и продавщицы овощей Клито, однако эти сведения были взяты из комедии Аристофана. Более достоверными являются сообщения о принадлежности Еврипида к знатному роду, причем имеются данные о его службе при храме Аполлона Зостерия. Драматург получил прекрасное образование, имел богатейшую по тем временам библиотеку, кроме того, был хорошо знаком с философами Анаксагором, Архелаем, софистами Протагором и Продиком. Именно поэтому практически во всех его трагедиях много ученых рассуждений. Традиционно его описывают созерцателем, как бы взирающим на мир со стороны. Действительно, в общественной жизни Еврипид, по-видимому, никакого особого участия не принимал, по крайней мере, точных свидетельств об этом не сохранилось. Дошедшие до нас сведения описывают его как человека с мрачным характером, нелюдимого и женоненавистника. Тем не менее в его произведениях встречается немало откликов на острые политические ситуации того времени - разногласия со спартанцами, сицилийский поход и т. д. Вообще, Еврипид придерживался радикальных демократических взглядов, несмотря на свое аристократическое происхождение. Именно из-за этого поэт и подвергался нападкам сторонников умеренно-демократических взглядов, в том числе и Аристофана. В связи с этим во время Пелопоннесской войны в Афинах для Еврипида сложилась весьма неблагоприятная ситуация, что вынудило его в 408 г. до н. э. принять приглашение македонского царя Архелая, при дворе которого он и прожил последние два года своей жизни, успев написать две трагедии. Умер Еврипид в 406 г. до н. э. Впервые Еврипид «получил хор» с трагедией «Пелиады» в 455 г. до н. э. Но произведения драматурга не пользовались у современников особой популярностью, что, как уже говорилось выше, было связано с его политическими воззрениями. Поэтому он и одержал свою первую победу на соревнованиях трагических поэтов только в 441 г. до н. э. Да и позже он только три раза получал награду при жизни и один раз посмертно (по другим данным, четыре раза при жизни и один раз после смерти). Зато у последующих поколений Еврипид стал одним из люби- мейших трагиков, особенно в эпоху эллинизма, чем и объясняется довольно большое количество его произведений, сохранившихся до нашего времени. Известно, что драматург написал 92 пьесы, из которых до нас дошло 17 трагедий и сатировская драма «Циклоп», а также большое количество фрагментов из недошедших произведений. Восемь трагедий Еврипида датируются достаточно легко: «Алке- стида» - 438 г. до н. э., «Медея» - 431 г. до н. э., «Ипполит» - 428 г. до н. э., «Троянки» - 415 г. до н. э., «Елена» - 412 г. до н. э., «Орест» - 408 г. до н. э.. «Вакханки» и «Ифигения в Авли- де» были поставлены посмертно в 405 г. до н. э. Для других сохранившихся трагедий Еврипида установить время их создания можно лишь приблизительно, основываясь на некоторых намеках, особенностях стиля и других косвенных признаках: «Герак- лиды» - 430 г. до н. э., «Андромаха» - 425 - 423 гг. до н. э., «Гекуба» - 424 г. до н. э., «Просительницы» - 422 - 420 гг. до н. э., «Геракл» - конец 420 гг. до н. э., «Ифигения в Тавриде» - 414 г. до н. э., «Электра» - 413 г. до н. э., «Ион» - 412 - 408 гг. до н. э., «Финикиянки» - 411 - 409 гг. до н. э.. С сатировской драмой «Циклоп» ситуация менее ясная. Ее относят то к 40-м гг. V в. до н. э., то к 414 г. до н. э. В дошедший до нашего времени сборник трагедий Еврипида входила также и пьеса «Рес», которая в реальности, как было установлено, не принадлежит этому автору. Сюжет «Алкестиды» взят из одного мифа о Геракле. Фессалийскому царю Адмету в награду за его благочестие Аполлон, который в качестве наказания некоторое время работал у него батраком, дал возможность отсрочить свою смерть, если при ее приходе тот сможет найти себе замену. Однако когда настало время, то все из окружения царя отказались. Решилась добровольно принять смерть лишь его молодая супруга Алкестида. Во время приготовлений к ее похоронам в гости к Адмету пришел Геракл. Из вежливости хозяин ничего не сказал гостю, и Геракл стал весело пировать. Однако из разговоров слуг он узнает о постигшем этот дом горе. Без промедления герой бросается к могиле Алкестиды, поджидает там бога смерти и после жестокой схватки с ним отбивает девушку, возвращая ее мужу. Образ Алкестиды, готовой пожертвовать собой ради любимого человека, вызывает у зрителей живую симпатию и сопереживание. Особенностью стиля данной трагедии является наличие в ней комических сцен и образов, что сближает ее с сатировской драмой, которую она, очевидно, заменяла. Царь Адмет показан добродушным эгоистом, он без колебаний принимает жертву Алкестиды, но позже, увидев свой опустевший дом, раскаивается в этом. Он свято блюдет законы гостеприимства, поэтому ничего не говорит Гераклу о происшедших событиях, чтобы не омрачать его веселого настроения. Всем этим царь несколько смягчает впечатление от своего эгоистического поступка. «Медея» основана на одном из последних сюжетов мифа об аргонавтах. Ясон после нескольких лет семейной жизни с волшебницей Медеей, которая много для него сделала, решил жениться на Главке - дочери коринфского царя Креонта. Медея не могла простить такой измены и неблагодарности и решила отомстить. Зная ее характер, домашние слуги опасаются самого страшного. Креонт приходит к волшебнице и приказывает ей немедленно покинуть город, но ей удается выпросить себе отсрочку на один день. Ее замыслы укрепляет разговор с афинским царем Эгеем, который обещает ей прибежище в своем городе. Сначала она добивается разрешения Ясона послать дары новобрачной и отправляет ей отравленные предметы, от которых царевна и сам царь в муках умирают. Чтобы отомстить самому Ясону, Медея решает убить своих детей, рожденных от него, понимая, как дороги они отцу. Это ужасающее деяние она совершает после страшной внутренней борьбы, собрав всю свою силу воли - ведь это и ее любимые дети. Но даже их тел не оставила Медея отцу для погребения, унося на волшебной колес нице с собой в Афины. Образы этой трагедии весьма интересны. В Ясоне воплощен тип мелкого эгоиста и карьериста. Все свои подвиги он совершил только благодаря Медее, но с легкостью ее бросает, как только появляется возможность заключить выгодный для него брак. При этом он с лицемерием доказывает жене, что делает это лишь в ее собственных интересах и ради детей. Свой долг перед Медеей Ясон считал полностью оплаченным тем, что привез ее из «варварской» страны в «культурную» Грецию. Единственным его слабым местом были дети, но и здесь он думал лишь о продолжении своего рода, но не о их счастье и безопасности. В результате мести Медеи Ясон остался одиноким и лишенным надежды на исполнение всех своих упований. Образ Медеи противоположен образу Федры из трагедии «Ипполит», о которой будет сказано ниже. Это сильная женщина, получившая прекрасное образование и страстно влюбленная в своего мужа. Не случайно именно в уста Медеи Еврипид вкладывает рассуждения о горькой доле женщины в обществе того времени. В муже был заключен главный смысл ее жизни. Посвятив всю себя Ясону, неоднократно спасая его от смерти, Медея отказалась ради него от семьи, отправившись в изгнание с родины, поэтому считает себя вправе рассчитывать на его верность. Измена мужа была для нее самим тяжким оскорблением, достойным беспощадной мести. Ради этой мести Медея готова пойти на все - коварство, унизительную лесть, ужасающее злодейство. Сюжет «Ипполита» взят из мифов о Тесее. Юноша Ипполит был сыном Тесея и амазонки Ипполиты (другой вариант ее имени - Антиопа). Его мать умерла рано, поэтому Ипполит воспитывался при дворе своего деда Питфея в Трезене (Арголида). Главной страстью Ипполита была охота, он почитал Артемиду и был ее любимцем. К женщинам же относился с презрением, чем и навлек на себя гнев Афродиты. Чтобы отомстить за высказываемое к ней презрение, богиня внушила противоестественную страсть Федре - второй супруге Тесея, мачехе Ипполита, которая, чтобы уберечь себя от позора, решает умереть. Ее нянька, решив помочь ей, рассказывает все Ипполиту, но этим вызывает только его гнев. От потрясения Федра заканчивает жизнь самоубийством. А Тесей при возвращении находит записку, где она утверждает, что Ипполитом ей нанесено бесчестие, не вынеся этого позора, она и погибает. Разгневанный отец изгоняет сына и призывает проклятие бога Посейдона на его голову. Грозный морской властитель не замедлил откликнуться и наслал на ко- ней Ипполита безумие, вследствие чего юноша разбивается, и его приносят к отцу уже при смерти. И в этот момент появляется Артемида, которая и объясняет, что же было на самом деле, после чего Тесей горько оплакивает свою судьбу. В образе Ипполита Еврипидом выведен не просто охотник, но и философ-созерцатель, поклоняющийся природе, тот тип мудреца, который часто встречался в близких автору софических теориях. Он ведет строгий образ жизни, не ест мясной пищи, посвящен в Элевсинские и Орфические мистерии. Именно поэтому переданное ему признание в любви вызвало в нем лишь гнев и отвращение. Другим главным образом трагедии была Федра. Это слабая женщина, воспитанная в обычных условиях гинекея (женской половины дома), где жизнь его обитательниц была ограничена целым рядом условностей и запретов. Еврипид в своей героине смог ярко показать трагедию жизни гречанок, «тепличное» воспитание которых не подготавливало их к превратностям и суровым испытаниям реальной жизни. Честная по своей натуре, она призналась себе в неспособности противостоять охватившей ее страсти и решила молча умереть, не открыв никому своей тайны. Еврипид тонко показал силу ее любви и отчаяние, которое ей овладело. После того как по роковой случайности все открылось и Ипполит с презрением отверг ее, Федра превращается в мстительницу, не щадящую ни себя, ни своего обидчика. Этот образ вызывал у зрителей глубокое сострадание. Не случайно трагедия заняла на состязаниях первое место. Сатировская драма «Циклоп» - единственное произведение такого рода, написанное Еврипидом, которое сохранилось полностью. В ее основе лежит сюжет об ослеплении Одиссеем циклопа Полифема. Главным комическим элементом является хор сатиров во главе с пьяницей Силеном, их отцом. Другой сатирической стороной драмы являются людоедские склонности циклопа и его эгоистические рассуждения в духе некоторых софических теорий, оправдывающих крайний индивидуализм. Сатиры находятся в зависимости от Полифема и боятся его, но помогать Одиссею не решаются. Зато потом, когда циклоп повержен, они вовсю хвастаются своей храбростью. «Гекуба» описывает события, произошедшие сразу же после взятия Трои, когда победители стали делить между собой добычу - знатных пленниц, обращенных в рабынь. Юную Поликсену, дочь бывшей царицы Трои Гекубы, приносят в жертву тени Ахилла. Сама же Гекуба стала пленницей Агамемнона. Случайно она узнает, что фракийский царь Полиместор, во владениях которого остановилось на отдых греческое войско, предательски убил ее сына Полидора, скрывавшегося у него от войны. Гекуба вымаливает разрешение Агамемнона на месть, завлекает Поли- местора в палатку, где с помощью других рабынь ослепляет его, после чего тот предсказывает ее дальнейшую судьбу. В «Гераклидах» рассказывается о судьбе детей Геракла после его смерти. Их вместе с матерью героя Алкменой и другом Ио- лаем стал преследовать жестокий царь Эврисфей, давний недруг Геракла. Семья смогла укрыться у афинского царя Демофонта, но город вскоре оказался окруженным войсками Эврисфея. Чтобы спасти семью, Макария, одна из дочерей Геракла, приносит себя в жертву богам. Это помогает и приносит успех в сражении. Войска тирана разбиты, а сам он попадает в плен и лишается жизни. Трагедия «Геракл» повествует о том периоде жизни этого героя, когда он после завершения службы у Эврисфея возвращается домой и застает свою семью (отца Амфитриона, жену Мегару и двух детей) в тяжелом положении: власть в их родном городе захватил тиран Лик, который решил уничтожить весь род Геракла. Однако тот освобождает свою семью и убивает деспота. Но радость воссоединившейся семьи была недолгой. Гера насылает на Геракла безумие, и он в ослеплении разрушает свой дом, убивает жену и детей, полагая в бреду, что расправляется с посланцами преследующего его Эврисфея. Придя в себя и осознав, что он натворил, Геракл готов лишить себя жизни, но Тесей останавливает его и убеждает не делать этого. Сам Геракл тоже понимает, что продолжать жить для него будет значительно более суровым наказанием, чем смерть. Сюжет трагедии «Просительницы» относится к излюбленному древнегреческими трагическими поэтами сказанию о походе семи вождей против Фив. Показаны события, происходившие непосредственно после завершения этого похода. Креонт запретил выдавать тела врагов, павших под стенами Фив их родственникам для погребения, что являлось в глазах греков поистине святотатством. Женщины, вдовы и матери убитых были потрясены и глубоко возмущены этим и обратились за поддержкой в Афины, к Тесею. Тот принял их под свое покровительство. После победы над врагами он устроил им торжественное погребение, которое омрачается гибелью Эвадны, вдовы Капанея, одного из семи вождей, павшего под стенами Фив, - от горя она бросается в погребальный костер. Заканчивается трагедия появлением богини Афины, которая устанавливает культ мертвых героев и требует от аргосцев дать клятву никогда не идти с оружием против афинян (здесь ясно виден намек на современные Еврипиду отношения Афин с Аргосом). Кроме того, богиня предсказывает грядущий в будущем победоносный поход «эпигонов» - сыновей убитых героев. «Троянки» были посвящены судьбе троянских женщин после взятия Трои. Ряд ее сцен повествует о трагичной судьбе Андромахи, Гекубы, Кассандры, вновь прославляется красота Елены, увидев которую Менелай отказывается от своего прежнего намерения убить ее. В «Электре» Еврипид изложил новую версию мести Клитемнестре и Эгисфу со стороны детей Агамемнона за его смерть. В трагедии говорится, что для избавления от постоянного страха о будущем возмездии Клитемнестра выдала Электру замуж за простого крестьянина. Орест пришел к дому своей сестры, и там его узнал старый раб. Орест и Электра составляют план мести. Вскоре юноша убивает Эгисфа во время жертвоприношения, а его сестра заманивает Клитемнестру в свой дом под предлогом рождения у нее ребенка, где та также гибнет от руки Ореста. Нравственное потрясение, пережитое братом и сестрой, оказывается настолько сильным, что у них начинается психическое расстройство. Появившиеся Диоскуры направляют их в дальнейший путь. Трагедия «Ион» имела в своей основе сюжет из местного аттического сказания. Ион был сыном бога Аполлона и соблазненной им афинской царевны Креусы. Мать подбросила ребенка, и его воспитали жрецы Дельфийского храма Аполлона, где тот стал храмовым служкой. Тем временем Креуса вышла замуж за Ксуфа, который за свои военные подвиги стал новым афинским царем. Они жили счастливо, но не имели детей. Ксуф пришел в Дельфы просить совета у оракула. Тот ответил, что первый, кого он встретит, выходя из храма, и будет его сыном. В дверях святилища Ксуф столкнулся с Ионом и приветствовал его как сына. Это услышала и Креуса, которая втайне от мужа также пришла в Дельфы - узнать о судьбе своего сына. Слова Ксуфа она встретила с негодованием, так как не желала принимать в свою семью постороннего, в то время как ее родной сын так и не был найден. И Креуса решает убить его, для чего посылает к Иону раба с отравленной чашей. Но ее замыслы были раскрыты. Ион уже хотел убить виновную, но в этот момент пифия вынесла детские вещи Иона, которые Креуса тут же узнает. Ион сомневается в истинности рассказанной ему истории, но здесь появляется богиня Афина. Она это подтверждает и предрекает, что юноша станет родоначальником ионийского племени греков. Трагедия «Ифигения в Тавриде» была основана на одном из сюжетов сказания о Троянской войне. Как известно, в начале Троянского похода Артемида разгневалась на греков и для своего умилостивления потребовала принести ей в жертву дочь Агамемнона Ифигению и тому не оставалось ничего иного, как согласиться на это. Но в самый последний момент богиня заменила девушку на алтаре ланью и перенесла ее в облаке в Тавриду, где сделала жрицей своего храма. В ее обязанности входило проведение очистительных обрядов перед принесением в жертву Артемиде любого чужестранца, обнаруженного в Тавриде. В это время в Греции ее брат Орест так и не смог избавиться после убийства Клитемнестры от преследования Эриний, несмотря на оправдательный приговор Ареопага. Тогда Аполлон советует ему отправиться в Тавриду и привести оттуда идол Артемиды, заслужив тем самым прощение. Именно поэтому Орест со своим другом Пиладом отправился в Тавриду. Но там они были пойманы и доставлены к Ифигении для принесения в жертву. В трагедии имеется замечательная по внутренней силе и убедительности сцена узнавания сестры и брата. После этого Ифигения, под предлогом очистительного обряда, уводит брата и его друга на берег моря, где укрыта лодка. Когда было замечено их исчезновение, оставшиеся жрецы снарядили погоню, но появилась богиня Афина и остановила преследование, объявив волю богов и предсказав судьбу беглецов. В «Елене» Еврипид развил тот вариант мифа о Елене Прекрасной, согласно которому Парис украл не саму женщину, а лишь ее призрак, настоящая же Елена была перенесена богами в Египет. После гибели Трои буря занесла корабли Менелая в эту страну, где призрак исчез, и Менелай, разыскивая его, нашел свою настоящую жену, укрывавшуюся от домогательств местного царя Феоклимена на могиле прежнего царя Протея. После встречи супруги разрабатывают план побега. Елена сообщает египетскому царю ложную весть о гибели Менелая и дает свое согласие на брак с ним, но просит разрешения провести перед этим погребальные обряды в честь «умершего» мужа. Феокли- мен с радостью соглашается. Воспользовавшись этим, Елена с переодетым Менелаем уплывают в лодке. Погоню же, готовящуюся отправиться за ними, останавливают Диоскуры, объявив египетскому царю, что все совершилось по воле богов. Трагедия «Андромаха» посвящена судьбе вдовы Гектора Андромахи, которая стала рабыней Неоптолема, сына Ахилла. Из-за ее красоты и кроткого нрава Неоптолем отдавал ей предпочтение перед своей законной супругой Гермионой, дочерью Менелая. Андромаха родила ему сына Молосса. Но в это время Неоптолем уезжает, и Гермиона, воспользовавшись этим, решает избавиться от соперницы и ее сына, убив их. В этом решении ее поддержал отец. Однако старый Пелей защищает Андромаху и разоблачает направленные против нее замыслы. Гермиона, сознавая недостойность своего желания и страшась мести мужа, решает покончить с собой. Но Орест, бывший прежде ее женихом, останавливает ее и увозит с собой в Спарту. Затем во дворце Неоптолема появляется Вестник и сообщает о гибели сына Ахилла от рук местных жителей в результате подстрекательства Ореста. Появляется богиня Фетида и предрекает судьбы Андромахи, Молосса и Пелея. В целом в трагедии ясно видна ее антиспартанская направленность. Трагедия «Финикиянки» имеет в своей основе сюжет из цикла фиванских сказаний и названа так по хору, изображающему группу финикийских женщин, которые отправились в Дельфы, но по дороге остановились в Фивах. Действие пьесы происходит в момент осады города войсками Полиника. В этой трагедии Иокаста еще жива, а слепой Эдип остался в городе. Иокаста и Антигона стараются примирить братьев или хотя бы не допустить их поединка между собой, но все напрасно, Поли- ник и Этеокл убивают друг друга в единоборстве, их мать кончает жизнь самоубийством над их телами. Креонт запрещает хоронить Полиника, изгоняет Эдипа из города, а Антигону хочет выдать замуж за своего сына Гемона. Трагедия «Орест» показывает один из вариантов развития событий после убийства Клитемнестры и Эгисфа. Жители Аргоса хотят судить убийц и побить их камнями. Орест и Электра надеются на заступничество Менелая, но тот предпочитает не вмешиваться в происходящие события. Народное собрание Аргоса приговаривает обоих к смертной казни. Тогда, отчаявшись, Орест, Электра и Пилад берут в заложницы Елену и дочь ее Гермиону, грозят их убить и поджечь дворец. Спасает их лишь появление Аполлона, передающего волю богов, требующих отпустить Ореста и Электру с миром. В основу трагедии «Вакханки» лег фиванский миф об утверждении в этом городе культа Диониса (Вакха). Дионис был сыном Зевса и фиванской царевны Семелы, которая, однако, погибла, не вынеся божественного облика Зевса, но тому удалось спасти младенца. Дитя было отдано на воспитание нисейским нимфам. Возмужав, Дионис возвращается на родину, где решает установить свой культ. Однако принимают нового бога только его дед Кадм и прорицатель Тересий. Фиванский же царь Пен- фей, двоюродный брат Диониса, сын Агавы, сестры Семелы, не принял его. В новом культе царь видел только грубый обман и разврат, поэтому строго преследовал его служителей. Чтобы убедить Пенфея в своем могуществе, бог насылает безумие на всех фиванских женщин, в результате чего они с Агавой во главе убегают в горы и там в оленьих шкурах с тирсами (особыми жезлами) в руках под звуки тимпанов (род бубна) стали справлять вакханалии. Пенфей приказал схватить их, но посланные стражники вернулись и начали рассказывать о чудесах, происходящих с вакханками. Дионис, который находился в городе под видом проповедника новой религии, был схвачен и доставлен к царю. Чтобы отомстить ему за свое унижение, бог насылает на того безумное желание самому увидеть вакханалии, для чего Пенфей даже решается переодеться в женское платье и свободно пройти к вакханкам. Но те обнаруживают его и хватают. Увидев перед собой в безумном ослеплении могучего льва, женщины во главе с самой Агавой и двумя ее сестрами разрывают его на части. После этого, насадив голову убитого сына на тирс, царица ведет толпу к дворцу, прославляя в песне свое деяние. Кадм, побывав после ухода женщин на месте вакханалий, собрал останки внука и принес во дворец. И лишь тогда у всех наступает отрезвление. Агава в ужасе понимает, что собственными руками убила любимого сына. Конец трагедии сохранился плохо, но можно понять, что Агаву осуждают на изгнание, Кадму было предречено превращение в чудесного змея и т. д. Последняя из сохранившихся полностью трагедий Еврипида называется «Ифигения в Авлиде» и имеет в своей основе сюжет о жертвоприношении Ифигении в Авлиде. Как уже неоднократно говорилось выше, готовясь к походу против Трои, греческие войска собрались в гавани Авлиде. Однако в это время Агамемнон прогневал Артемиду, и та остановила все попутные ветры. Прорицатель Калхант объявил, что для умилостивления богини Агамемнон должен принести ей в жертву свою дочь Ифигению. Чтобы оправдать в глазах Клитемнестры вызов дочери в лагерь и не вызвать подозрений, микенский царь написал, по совету Одиссея, письмо жене, где утверждал, что Ахилл не желает участвовать в походе, если за него не будет выдана Ифигения. Однако он ужасается своему замыслу и пишет другое письмо, в котором отменяет свой прежний приказ, но это письмо не было доставлено, так как его перехватил Менелай. Поэтому Ифиге- ния приехала в лагерь в сопровождении своей матери. Когда раскрылся весь обман, в котором пришлось признаться Агамемнону, объяснившему его государственными интересами, то Ахилл был глубоко возмущен использованием своего имени в таком ужасающем деле и пообещал Клитемнестре спасти Ифи- гению, даже если для этого придется применить оружие. Но когда девушке был предложен путь к спасению, она отказалась, сказав, что не хочет становиться причиной междоусобных войн и с радостью отдаст свою жизнь на благо родины. Она сама идет к жертвенному алтарю. В заключение трагедии Вестник говорит о происшедшем чуде: девушка исчезла, а вместо нее на алтаре появилась лань, которая и была заколота. Один из наиболее ярких героев этой трагедии - Агамемнон. В его образе показан законченный честолюбец, ради своих амбиций готовый пожертвовать всем, даже жизнью своих близких. Он с завистью смотрит на раба, который не стремится к лучшей доле и вполне доволен своим положением. В своей пьесе Еврипид очень точно обрисовал сомнения и колебания микенского царя, когда он узнает об ужасном требовании Артемиды. Честолюбивые планы сталкиваются с любовью отца к дочери. Он уже отказывается от своего намерения, и лишь вмешательство Менелая приводит к тому, что Ифигения все же приезжает в лагерь. Только в этот момент все осознают, какое страшное деяние хотят совершить. Даже Менелай отказывается от своего требования. Но Агамемнон понимает, что теперь жертвоприношения Ифигении уже нельзя предотвратить. Однако он не может открыть всю правду жене и дочери, поэтому начинает перед ними лицемерить, изображая нежного и заботливого отца, хотя часто не может скрыть слез на глазах. Когда же все открылось, то Агамемнон принимается оправдывать свое решение заботами о благе отечества и пробуждает своими речами патриотические чувства у Ифигении, из-за чего она отказывается от спасения и добровольно идет на алтарь. Кроме этих 18 произведений Еврипида, сохранившихся полностью, известно большое количество отрывков из не дошедших до нашего времени его пьес, которые приводятся позднейшими авторами в качестве цитат. Наибольший интерес к творчеству драматурга наблюдался в эллинистическом Египте, поэтому именно в египетских папирусах дошло до сегодняшнего дня наибольшее количество отрывков из различных трагедий Еврипида. Некоторые из отрывков дают ясное представление обо всем произведении в целом, например, можно хорошо понять содержание трагедий «Антиопа» и «Гипсипила». Антиопа была дочерью беотийского царя Никтея. Обольщенная Зевсом, она бежала из дому и во время скитаний родила двух сыновей-близнецов. Оставив детей на воспитание пастухам в горах, она пришла в город Сикион. Но вскоре город был захвачен тираном Ликом, а Антиопа стала его рабыней. Дирка, жена Лика, возненавидела Антиопу. Спасаясь от преследования, Антиопа бежала в горы, но была схвачена. Дирка решила ее казнить, привязав к рогам дикого быка. Но когда два молодых пастуха, Зев и Амфион, привели быка, оказалось, что они - сыновья Антиопы. Тогда юноши привязывают к голове быка саму Дирку. Позже по приказу Гермеса ее тело бросили в источник, получивший ее имя, а царская власть в стране была передана Амфиону. Гипсипила была царицей амазонок на острове Лемнос. Она стала женой Ясона, когда тот остановился на острове во время своего путешествия в Колхиду за золотым руном. От этого союза у Гипсипилы родились двое сыновей-близнецов. Позже она попала в рабство и была продана немейскому царю Ликургу, у которого стала нянчить его сына Офельта. Однако случилось несчастье: когда рядом проходили войска семи вождей, идущие походом против Фив, она оставила младенца, чтобы указать воинам источники воды, и мальчик погиб от змеи. Гипсипилу осудили за это на смерть, заступничество Амфиарая принесло ей прощение, а среди собравшихся воинов она нашла своих сыновей. За своеобразие стиля древние критики называли Еврипида «философом на сцене». Действительно, он был не только прекрасным поэтом, но и выдающимся мыслителем. Драматург, правда, не создал собственной стройной философской системы, но, усвоив все лучшие достижения мысли того времени, своей поэзией распространял их среди широких кругов населения. В произведениях Еврипид славил занятия наукой, философией и даже просто созерцание природы и раздумье над ее тайнами. Вместе с тем он прекрасно понимал, что люди, увлеченные этим, часто остаются не понятыми окружающими. Это он и показал на примере судеб Медеи, Иона и Ипполита. В сущности, пьесы Еврипида представляют собой своеобразные энциклопедии жизни Греции конца эпохи классики. В уста своих героев он вкладывает длинные страстные монологи на интересующие его темы. Во многих своих произведениях Еврипид отражает актуальные политические темы своего времени, например, в «Андромахе», где главные противники афинян - спартанцы, олицетворенные в Оресте, Менелае и Гермионе, выставлены в крайне неблагоприятном свете. Отрицательное отношение Еврипида к спартанцам хорошо видно и в других его произведениях, например, в «Оресте» и «Просительницах». Запрещение фиванца Креонта хоронить павших врагов в трагедии «Просительницы» заставляло афинян вспомнить 424 г. до н. э., когда, после победы над ними, фиванцы отказались выдать тела павших для погребения, что было нарушением общепринятого нравственного закона. А в речи Иолая, который от лица Герак- лидов призывал аргосцев никогда не поднимать оружие против афинян как своих спасителей, звучит резкое осуждение действий Аргоса, сражавшегося в первые годы Пелопоннесской войны на стороне Спарты против Афин. Одновременно Еврипид прославлял родные Афины, говорил о готовности афинского государства встать на защиту попранной справедливости. Подобные мотивы можно встретить во многих трагедиях Еврипида. Вообще, отечество, по мнению поэта, было для человека главным смыслом жизни. И в его пьесах часто рассказывалось о случаях героического самопожертвования во имя родины. Не меньшее значение, по мнению автора, для человека имеют друзья. Образцом идеальной дружбы в произведениях драматурга могут служить взаимоотношения Ореста и Пилада, описанные сразу в трех трагедиях - «Электре», «Оресте» и «Ифигении в Тавриде». В последнем произведении ярко показано высшее выражение дружбы - каждый из друзей готов пожертвовать собой ради спасения другого, что восхищает Ифигению. А в «Геракле» только дружеская помощь Тесея спасает главного героя от полного отчаяния после того, как тот осознал весь ужас содеянного в припадке безумия. Еврипид, наблюдая последствия опустошительной Пелопоннесской войны, большое внимание уделял вопросам войны и мира. Мифологические сюжеты в его интерпретации сплетались с современными ему темами и звучали весьма актуально. Еврипид ненавидел войну и считал ее следствием честолюбия или легкомыслия политиков. Он был убежденным сторонником мира и проводил эту идею во всех своих произведениях. Войну драматург допускал лишь как способ обороны и защиты справедливости и утверждал, что и победа не приносит искомого счастья, если преследует нечестивую цель или добывается неправедными средствами. Определенное внимание Еврипид уделял и вопросам социальных взаимоотношений. Его политические идеалы четко видны в трагедии «Просительницы», где он вводит в действие спор между Тесеем и фиванским послом о преимуществах того или иного стиля правления, абсолютно не связанный с основным сюжетом. Фиванец высказывает мнение о негодности демократического стиля правления, говоря, что при этом власть принадлежит толпе, которой руководят ловкие хитрецы, действующие исключительно в собственных интересах. В свою очередь, Тесей разоблачает всю несправедливость тиранической власти, прославляя свободу и равенство демократии. Схожее описание сущности царской власти было и в «Ионе». Впрочем, Еврипид хорошо понимал и недостатки демократического строя. Не случайно он сатирически изображал демагогов, наиболее ярким образом которых в его пьесах был Одиссей. Любопытно, что во многих случаях свои демократические идеалы Еврипид выражал через образы царей, это было, впрочем, обычным для греческой трагедии анахронизмом. В своем отношении к вопросу богатства и бедности драматург занимал четкую позицию и считал, что для человека одинаково недопустимо и чрезмерное богатство, и нищета. Идеальным состоянием Еврипид считал среднюю обеспеченность и способность добывать достаточно средств для достойной жизни собственным трудом. Такой идеальный гражданин показан поэтом в образе мужа Электры, благородство натуры которого отмечают Орест и Электра. Не обошел своим вниманием Еврипид и вопрос о рабстве. Он прекрасно понимал, что именно на рабском труде держится вся древнегреческая цивилизация. Но, будучи драматургом, произведения которого основывались на мифологическом материале, содержащем многочисленные сюжеты, где богатые и знатные люди волею обстоятельств становились рабами, Еврипид не мог согласиться с теорией, что одни люди рождены, чтобы быть свободными, другим от рождения суждено стать рабами. Поэт в своих произведениях проводил мысль, что никто в этой жизни не огражден от превратностей судьбы, что раб ничем не отличается от свободного человека и что рабство вообще является результатом несправедливости и насилия. Разумеется, подобные мысли не могли вызвать одобрение у его современников. Еврипид занимал особую позицию и в плане религиозного мировоззрения. Как уже отмечалось, драматург был хорошо знаком с натурфилософскими взглядами своего времени, поэтому часто выражал сомнение в могуществе богов и даже в самом их существовании. Он с иронией изображал наивную веру простых людей, например, в трагедии «Ифигения в Тавриде», где имеется рассказ о том, как пастухи приняли Ореста и Пилада за богов - братьев Диоскуров. Однако насмешники быстро разоблачают это легковерие. Вообще Еврипид стремится развеять миф о всемогуществе и благости богов. Не случайно многие герои его произведений вопрошают богов о том, почему они допускают много горя и несправедливости на земле. Впрочем, сами боги Еврипида никак не могут быть названы добрыми и справедливыми. Афродита, не задумываясь, губит Ипполита и Федру из чувства мелкой личной обиды; Гера насылает губительное безумие на Геракла из чувства ревности и мести, Зевс вообще предпочитает не вмешиваться в это дело; Аполлон соблазняет царевну Креусу, заставляет ее подбросить родившегося младенца, а затем стыдится признаться в этом своему сыну; Дионис, чтобы утвердить свой культ, позволяет совершиться жестокому убийству и т. д. Ифигения возмущается требованием Артемиды приносить ей в жертву чужестранцев и в конце концов приходит к выводу, что этот кровавый обычай придуман людьми. Вообще Еврипид выразил свое отношение к богам в следующей фразе из не дошедшей до сегодняшнего дня трагедии: «Коль боги что позорное творят, они не боги». Жрецы были для драматурга постоянным объектом нападок. Яркие разоблачения обмана и хитрости жрецов содержатся в «Ионе» и «Ифигении в Тавриде». Особенностью творчества Еврипида было то, что он застал в начале своего творчества уже твердо сложившийся и регламентированный порядок театральных выступлений и жесткие каноны трагического жанра. Хор продолжал оставаться непременным элементом трагедии, сюжеты подобных произведений были ограничены лишь мифологической тематикой. Все это одновременно и упрощало, и усложняло творчество драматурга. Ему приходилось придумывать новые оригинальные формы драматической игры. Роль хора у него постепенно снизилась, и хорев- ты перестали играть какую-либо значительную роль в действии. Это создавало некоторые трудности, так как по сложившейся традиции члены хора, будучи свидетелями всего происходящего на сцене, активно участвовали в событиях, давая советы, высказывая свое мнение, одобряя или порицая действия героев и т. д. Теперь же они становятся в сущности немыми свидетелями. Герои Еврипида часто обращаются к хору с просьбой молчать и не говорить другим действующим лицам об их действиях или намерениях. В целом в трагедиях Еврипида песням хора стала отводиться роль лишь общего фона развертывающегося действия, его интерпретации, а то и просто своеобразных музыкальных антрактов. Иногда хор выступал выразителем авторской мысли. Подобная оторванность хора от основного драматического действия оказалась очень удобной в последующие эпохи, когда по финансовым соображениям от хора часто отказывались. Снизив роль хора, Еврипид значительно расширил средства драматической игры актеров, введя, с одной стороны, монодии (сольные песни), служащие для выражения наивысшего напряжения чувств у героя, с другой - агоны (диалоги), с помощью которых герой оценивает свое положение и обосновывает принимаемое им решение. Вообще, в разговорной речи героев Еврипида нет никакой стилизации, никакой искусственности. Они говорят как обычные люди, только находящиеся в сильном волнении или обуреваемые сильными страстями. Трагедии этого драматурга полны изречениями с глубоким смыслом, которые позже стали пословицами. Большое значение автор уделял музыкальному сопровождению своих произведений. Арии действующих лиц являются одним из наиболее излюбленных его приемов усиления эмоционального воздействия трагедий на зрителей. Часто Еврипид уделял большое внимание музыкальной стороне звучащей речи - подбирал слова не ради их смыслового значения, а для их звучания, с музыкальными протяжениями слогов и повторениями отдельных слов. Драматург довел до логического завершения развитие прологов и эпилогов пьес. Они представляли собой небольшие сценки. Пролог - это своеобразное введение, объясняющее общую экспозицию пьесы. Он появился во времена Софокла, когда в нем был занят один человек. Еврипид же ввел в пролог двух-трех актеров, причем персонажи, которых они изображали, часто более не появлялись в пьесе. Эпилог должен был способствовать включению сюжета трагедии в стройную мифологическую схему. Для этого автор обычно прибегал к приему «деус экс машина». Еврипид был новатором и в области композиции пьес. Вообще его трагедии отличаются большим разнообразием в своей структуре. Некоторые из них (например, «Медея») отличаются внутренним единством действия и строятся вокруг одного главного героя, другие имеют включенные в них посторонние мотивы. Иногда в драмах Еврипида (например, в «Ипполите») имеются два главных героя с одинаковым значением, но занимающих различные позиции по основополагающим проблемам. К примеру, «Геракл» делится на три относительно самостоятельные части, впрочем, тесно связанные друг с другом, в «Вакханках» единая нить сюжета сплетается из нескольких параллельных мотивов. В «Гекубе» в основной сюжет - мщение матери за смерть сына - вводится мотив жертвоприношения греками ее дочери Поликсены и горя матери, когда это свершается. Некоторые трагедии (например, «Троянки» и «Финикиянки») состоят из большого числа отдельных сцен. А в «Андромахе» судьба главной героини тесно связана с судьбами других героев пьесы - Неоптолема, Ореста, Гермионы. Однако во всех случаях Еврипиду удавалось добиться психологической неразрывности и жизненной убедительности действия своих трагедий. Драмы позднего периода («Ифигения в Тавриде», «Елена», отчасти «Ион») построены по принципу фронтальной композиции, когда несколько равновеликих блоков симметрично располагаются вокруг центральной сцены. Следует отметить и еще одну яркую особенность творчества Еврипида - страстность и глубокий трагизм его героев. Драматург великолепно изображал психологические конфликты, раздирающие душу героя. Такова, например, буря чувств, переживаемая Медеей: в ней борются любовь к детям и страстное желание отомстить Ясону. Зрители испытывали настоящее потрясение и от одной из сцен «Троянок», когда на фоне пылающей Трои происходит раздел пленниц между победителями, и вдруг вбегает безумная Кассандра со свадебным факелом и поет Гименей - гимн, исполнявшийся во время свадебных торжеств. В целом трагедии Еврипида были полны быстрыми сменами ситуаций, непредсказуемыми поворотами действия (разумеется, в пределах определенных канонических требований жанра), внезапными узнаваниями и разоблачениями, в них даже иногда встречались комические мотивы и герои. Вообще, он так интерпретировал мифологические сюжеты, что они наполнялись различными бытовыми подробностями, намеками на политические события, любовными историями, которых избегали в своих работах его предшественники. В некоторых случаях автор устами своих героев даже высказывал критические замечания о произведениях своих предшественников. В сущности, у этого драматурга в трагедиях действовали не мифологические боги и герои, а обычные люди с их сомнениями, страхами, страстями. Недаром еще в древности говорили, что Софокл изображает человека таким, каким он должен быть, Еврипид же - таким, каким он есть на самом деле. Естественно, что названные выше три великих греческих драматурга не являлись единственными представителями данного жанра искусства. Сейчас известны имена многих других трагиков, в том числе потомков знаменитых драматургов, например, Эфроиона - сына Эсхила, Иофонта - сына Софокла, Софокла Младшего - сына Ионфонта, Еврипида Младшего - сына Еврипида. Сохранились также имена таких трагиков, как Ион Хиосский, Ахей, Неофрон (автор трагедии «Медея»), Агафон (он написал трагедию «Цветок» на современную ему тему), Критий и др. К сожалению, от их творчества сохранились только незначительные отрывки. Полностью до нашего времени дошла только трагедия «Рес» неизвестного автора. Она была включена в сборник произведений Еврипида, но настолько отличается от пьес этого драматурга, что современные исследователи отказываются признать его автором этой драмы. В целом можно сказать, что продолжатели Эсхила, Софокла и Еврипида не создали произведений, которые отличались бы тем же мастерством, что и драмы этих авторов. Не случайно пьесы Эсхила, Софокла и Еврипида продолжали неоднократно ставиться на сценах греческих театров, пережили античность и вошли в сокровищницу мировой культуры.

История утверждает, что первые славянские государства возникли в период, датированный V веком нашей эры. Приблизительно в это время славяне мигрировали на берега реки Днепр. Именно здесь они разделились на две исторические ветви: восточную и балканскую. Восточные племена расселились вдоль Днепра, а балканские - заняли Славянские государства в современном мире занимают огромную территорию в Европе и Азии. Народы, которые в них проживают, становятся все меньше похожими друг на друга, но единые корни просматриваются во всем - от традиций и языка до такого модного сейчас термина, как менталитет.

Вопрос возникновения государственности у славян вот уже много лет волнует ученых. Выдвинуто довольно много теорий, каждая из которых, возможно, не лишена логики. Но для того чтобы составить об этом свое мнение, нужно ознакомиться хотя бы с основными.

Как возникали государства у славян: предположения о варягах

Если говорить об истории появления государственности у древних славян на этих территориях, то ученые обычно опираются на несколько теорий, которые и хотелось бы рассмотреть. Самой распространённой на сегодняшний день версией того, когда возникли первые славянские государства, считается норманнская или варяжская теория. Она возникла в конце XVIII века в Германии. Основоположниками и идейными вдохновителями стали два немецких ученых: Готлиб Зигфрид Байер (1694-1738) и Герхард Фридрих Миллер (1705-1783).

По их мнению, история славянских государств имеет нордические или варяжские корни. Такой вывод ученые мужи сделали, досконально изучив «Повесть временных лет» - древнейший опус, созданный монахом Нестором. Там действительно есть ссылка, датированная 862-м годом, на то, что древние (кривичи, словены и чудь) призывали в свои земли на княжения варяжских князей. Якобы, устав от бесконечных междоусобных распрей и вражеских набегов извне, несколько славянских племен решили объединиться под руководством норманнов, считавшихся в то время наиболее опытными и успешными на территории Европы.

В былые времена в становлении любого государственного опыт его руководства был в большем приоритете, нежели хозяйственный. А в мощи и опытности северных варваров никто не сомневался. Их боевые подразделения совершали набеги практически по всей обитаемой части Европы. Наверное, исходя в первую очередь из военных успехов, согласно норманнской теории, древние славяне и приняли решение о приглашении на царство варяжских князей.

Кстати, и само название - Русь, якобы принесли именно норманнские князья. У Нестора-летописца этот момент довольно четко выражен в строке «... и выбрались три брата с родами своими, и с собою взяли всю русь». Однако последнее слово в данном контексте, по мнению многих историков, скорее обозначает боевую дружину, иными словами - профессиональных военных. Здесь также стоит отметить, что у норманнских вождей, как правило, существовало четкое разделение между гражданским родом и военным родовым отрядом, который иногда именовался «кирх». Иными словами, можно предположить, что три князья перебрались на земли славян не только с боевыми дружинами, но и с полноценными семьями. Так как в обычный боевой поход семью брать не будут ни при каких обстоятельствах, становится понятной статусность этого мероприятия. Варяжские князья приняли просьбу племен со всей серьёзностью и основали ранние славянские государства.

«Откуда есть пошла земля русская»

Еще одна любопытная теория гласит о том, что само понятие «варяги» означало в Древней Руси именно профессиональных военных. Это лишний раз свидетельствует в пользу того, что древние славяне сделали ставку именно на милитаризированных вождей. Согласно теории немецких ученых, которая основывается на летописи Нестора, один варяжский князь осел вблизи озера Ладога, второй обосновался на берегу Белого озера, третий - в городе Изоборск. Именно после этих действий, по мнению летописца, и образовались ранние славянские государства, а земли в совокупности стали называться Русская земля.

Дальше в своей летописи Нестор пересказывает легенду возникновения последующего царского рода Рюриковичей. Именно Рюрики, правители славянских государств, и были потомками тех самых легендарных трех князей. Их же можно отнести к первой «политической руководящей элите» древних славянских государств. После смерти условного «отца-основателя», власть перешла к его ближайшему родственнику Олегу, который путем интриг и подкупов захватил Киев, а затем объединил Северную и Южную Русь в одно государство. По мнению Нестора это случилось в 882-м году. Как видно из летописи, становление государства произошло благодаря успешному «внешнему управлению» варягов.

Русские - это кто?

Однако ученые до сих пор спорят о реальной национальности людей, которых так называли. Приверженцы норманнской теории считают, что само слово «русь» пошло от финского слова «руотси», которым финны называли шведов в IX веке. Интересным также является факт, что большинство русских послов, которые находились в Византии, имели скандинавские имена: Карл, Иенгелд, Фарлоф, Веремунд. Эти имена были зафиксированы в договорах с Византией, датированных 911- 944 гг. Да и первые правители Руси носили исключительно скандинавские имена - Игорь, Ольга, Рюрик.

Одним из серьёзнейших аргументов в пользу норманнской теории о том, какие государства славянские, считается упоминание о русских в западноевропейских «Бертинских анналах». Там в частности отмечено, что в 839-м году Византийский император отправил посольство своему франкскому коллеге Людовику I. В составе делегации были представители «народа рос». Суть в том, что Людовик Благочестивый решил, что «россы» - это шведы.

В 950-м году византийский император в своей книге «Об управлении Империей» отметил, что некоторые названия знаменитых днепровских порогов имеют исключительно скандинавские корни. Ну и наконец, множество исламских путешественников и географов в своих опусах, относящихся к IX-X векам, четко отделяют «русов» от славян «сакалиба». Все эти факты, собранные воедино, помогли немецким ученым выстроить так называемую норманнскую теорию о том, как возникли славянские государства.

Патриотическая теория возникновения государства

Главным идеологом второй теории является русский ученый Михаил Васильевич Ломоносов. Славянская теория еще называется «автохтонной теорией». Изучая норманнскую теорию, Ломоносов усмотрел ущербность в рассуждениях немецких ученых о неспособности славян к самоорганизации, которая привела к внешнему управлению со стороны Европы. Истинный патриот своего отечества, М.В. Ломоносов поставил под сомнение всю теорию, решив заняться изучением этой исторической загадки самолично. Со временем образовалась так называемая славянская теория происхождения государства, основанная на полном отрицании фактов «норманнской».

Итак, какие же основные контраргументы привели защитники славян? Главным доводом является утверждение о том, что само название «Русь» этимологически не связано ни с Древним Новгородом, ни с Ладогой. Относится оно, скорее, к Украине (в частности, Среднему Поднепровью). Как доказательство приводятся древние названия водоёмов, находящихся в этой местности - Рось, Руса, Роставица. Изучая сирийскую «Церковную Историю», переведенную Захарием Ритором, приверженцы славянской теории обнаружили упоминания о народе, который называется Hros или «Русь». Племена эти селились немного южнее Киева. Рукопись создана в 555-м году. Иными словами, события, которые в ней описаны, были задолго до прихода скандинавов.

Вторым серьёзным контраргументом рассматривается и отсутствие упоминания о Руси в древних скандинавских сагах. Их было сложено довольно много, и на них, собственно, базируется весь фольклорный этнос современных скандинавских стран. Трудно не согласиться с заявлениями тех историков, которые говорят, что хотя бы в ранней временной части исторических саг должно быть минимальное освещение тех событий. Скандинавские имена послов, на которые уповают сторонники норманнской теории, тоже на сто процентов не определяют национальности их носителей. По мнению историков, шведские делегаты вполне могли представлять русских князей в далёком зарубежье.

Критика норманнской теории

Сомнительны и представления скандинавов о государственности. Дело в том, что в описываемый период, скандинавских государств как таковых не существовало. Именно этот факт вызывает изрядную долю скептицизма в том, что варяги - это первые правители славянских государств. Вряд ли приезжие скандинавские вожди, не разобравшись в построении собственной державы, стали бы устраивать нечто такое в чужих землях.

Академик Б. Рыбаков, рассуждая о происхождении норманнской теории, выразил мнение об общей слабой компетентности тогдашних историков, считавших, к примеру, что переход нескольких племен на другие земли создает предпосылки для развития государственности, причем за каких-то несколько десятков лет. На самом деле процесс образования и становления государственности может длиться веками. Основной исторический базис, на который опираются немецкие историки, грешит довольно странными неточностями.

Славянские государства, по мнению Нестора-летописца, образовались за несколько десятков лет. Зачастую он приравнивает основателей и державу, подменяя эти понятия. Эксперты предполагают, что такие неточности объясняются мифологическим мышлением самого Нестора. Поэтому безапелляционное толкование его летописи весьма сомнительно.

Разнообразие теорий

Еще одна заслуживающая внимания теория появления государственности в древней Руси называется ирано-славянской. Согласно ей, на момент образования первого государства существовало две ветви славян. Одна, которая называлась русы-ободриты, или руги, проживала на землях нынешней Балтии. Другая расселилась в Причерноморье и брала свое начало из иранских и славянских племен. Сближение этих двух «разновидностей» одного народа, согласно теории, позволило создать единое славянское государство Русь.

Интересную гипотезу, которая позже выдвинулась в теорию, предложил академик НАН Украины В. Г. Скляренко. По его мнению, новгородцы обратились за помощью к варягам-прибалтам, которые назывались рутенами или русами. Термин «рутены» происходит от народа одного из кельтских племен, принявших участите в формировании этнической группы славян на острове Рюген. Кроме того, по версии академика, именно в тот временной период уже существовали причерноморские славянские племена, потомками которых являлись запорожские казаки. Эта теория получила название — кельтско-славянская.

Поиск компромисса

Нужно отметить, что время от времени появляются компромиссные теории образования славянской государственности. Именно такую версию предложил русский историк В. Ключевский. По его мнению, славянские государства составляли наиболее укреплённые на то время города. Именно в них закладывались основы торговых, промышленных и политических образований. Более того, по мнению историка, существовали целые «городские области», которые являлись маленькими государствами.

Второй политической и государственной формой того времени являлись те самые воинственные варяжские княжества, о которых говорится в норманнской теории. По мнению Ключевского, именно слияние мощных городских конгломератов и военных формирований варягов повлекли за собой образование славянских государств (6 класс школы называет такое государство Киевской Русью). Эта теория, на которой настаивали и украинские историки А. Ефименко и И. Крипьякевич, получила название славяно-варяжской. Она несколько примирила ортодоксальных представителей обоих направлений.

В свою очередь академик Вернадский также усомнился в норманнском происхождении славян. По его мнению, образование славянских государств восточных племен следует рассматривать на территории «русов» - современной Кубани. Академик считал, что славяне получили такое имя от древнего названия «роксоланы» или светлые аланы. В 60-е годы XX века украинский археолог Д. Т. Березовец предложил считать русами аланское население Поддонья. Сегодня именно эту гипотезу также рассматривает и украинская академия наук.

Нет такого этноса - славяне

Американский профессор О. Прицак предложил совершенно иную версию того, какие государства славянские, а какие - нет. Она не основывается ни на одной из вышеперечисленных гипотез и имеет собственный логический базис. По мнению Прицака, славян как таковых вообще не существовало по этническим и государственным признакам. Территория, на которой образовалась Киевская Русь, была перекрестком торгово-коммерческих путей между Востоком и Западом. Населявшие эти места люди были своего рода воинами-купцами, которые обеспечивали безопасность торговых караванов других торговцев, а также снаряжали в путь свои обозы.

Иными словами, история славянских государств базируется на некой торгово-военной общности интересов представителей разных народов. Именно синтез кочевников и морских разбойников составил впоследствии этническую основу будущего государства. Довольно спорная теория, особенно если учесть, что выдвинувший ее ученый жил в государстве, история которого насчитывает едва ли 200 лет.

Против нее с резкой критикой выступили многие российские и украинские историки, которых покоробило даже само название - «Волжско - Русский каганат». По мнению американца, это было первое образование славянских государств (6 класс вряд ли должен знакомиться со столь противоречивой теорией). Тем не менее, она имеет право на существование и получила название Хазарской.

Коротко о Киевской Руси

После рассмотрения всех теорий становится понятным, что первым серьезным славянским государством была Киевская Русь, образованная приблизительно в IX веке. Становление этой державы проходило поэтапно. До 882 года происходит слияние и объединение под единой властью полян, древлян, словен, дреговечей и полочан. Союз славянских государств знаменуется слиянием Киева и Новгорода.

После захвата власти в Киеве Олегом начался второй, раннефеодальный этап развития Киевской Руси. Проходит активное присоединение ранее неизвестных областей. Так, в 981 году государство расширилось по восточнославянским землям вплоть до реки Сан. В 992-м были завоеваны и хорватские земли, лежавшие по обоим склонам Карпатских гор. К 1054 году власть Киева распространилась практически на все а сам город стал именоваться в документах «Матерью городов Русских».

Интересно, что уже ко второй половине XI века государство начало распадаться на отдельные княжества. Однако этот период продлился недолго, и перед общей опасностью в лице половцев эти тенденции прекратились. Но позже, ввиду усиления феодальных центров и возрастающей мощи боевого дворянства, Киевская Русь все же распадается на удельные княжества. В 1132 году начался период феодальной раздробленности. Такое положение вещей, как мы знаем, существовало вплоть до Крещения всея Руси. Идея единого государства стала востребованной именно тогда.

Символика славянских государств

Современные славянские государства очень разнообразны. Их отличает не только национальность или язык, но и государственная политика, и уровень патриотизма, и степень экономической развитости. Тем не менее, славянам легче понять друг друга - все-таки уходящие в глубину веков корни формируют тот самый менталитет, который отрицают все известные «рациональные» ученые, но о котором уверенно говорят социологи и психологи.

Ведь даже если рассматривать флаги славянских государств, можно увидеть некоторую закономерность и схожесть цветовой палитры. Существует такое понятие - панславянские цвета. Впервые о них заговорили в конце XIX века на Первом Славянском конгрессе в Праге. Сторонники идеи объединения всех славян предложили принять триколор с равновеликими горизонтальными полосами синего, белого и красного цветов в качестве своего флага. Поговаривают, что образцом послужил стяг российского торгового флота. Так ли это на самом деле - доказать очень сложно, но флаги славянских государств зачастую отличаются мельчайшими деталями, а не цветовой гаммой.

Киевская Русь

Славянские племена мигрировали в бассейн Днепра в V веке н.э., здесь они разделились на две ветви: южную , племена которой ушли на Балканский полуостров, и восточную .

На рубеже VIII – IX веков у восточных славян идет процесс формирования древнерусской народности. В результате объединения их племен на территории от Таманского полуострова на юге, Днестра и верховьев Вислы на западе до верховьев северной Двины на севере возникла Киевская Русь . О её истории мы узнаем из древнерусских летописей, в частности из "Повести временных лет" , в которой летописец подробно рассказывает о славянских племенах, местах их обитания, первых правителях, дает свою интерпретацию происхождения термина Русь. По мнению, Нестора, само слово "русь" имеет скандинавские корни и тесно связано с приходом в Древнерусское государство варяжских князей и их племени. Концепция средневекового летописца в XVIII веке была поддержана Г.-Ф. Миллером, В.Н. Татищевым и отвергнута М.В. Ломоносовым , который связывает термин "Русь" с названием реки Рось, являвшейся южной границей первоначального расселения славянских племен, и с этнонимом роксоланы. О.Н. Трубачев полагает, что в основе этих онимов лежит индоевропейский корень, значение которого определяется как «светлый». Северное Причерноморье традиционно называли «белой, светлой стороной». Обе концепции имели и до сих пор имеют своих сторонников и противников. Первую из них отстаивают М.П. Погодин, Ю. Венелин, С.М. Соловьев, А.В. Муравьев, Д.А. Мачинский и др.; вторую разделяют и развивают Д.И. Иловийский, А.Н. Носов, О.Н. Трубачев .

Карта 8. Киевская Русь в IX веке.

Киевская Русь являлась одним из крупнейших государств в Европе. История его проходит несколько этапов . До 882 года происходит объединение под единой властью племён полян, северян, древлян, дреговичей, полочан и словен . Завершается этот этап слиянием Киева и Новгорода. Это событие летопись связала с именем Олега и его походом из Новгорода в Киев. После захвата Олегом власти в Киеве начинается новый этап развития Древнерусского государства – расцвет раннефеодальной монархии. В 981 году к Киевской Руси были присоединены восточнославянские земли до реки Сан; в 992 году в её состав вошли земли хорватов, лежавшие по обоим склонам Карпатских гор; в 989 году русские дружинники ходили на ятвягов, и русское население, заселявшее край вплоть до границ владений пруссов, положило начало Черной Руси . В 981 году к Древнерусскому государству присоединилась земля вятичей, хотя здесь еще долгое время сохранялись следы былой ее независимости; спустя три года власть Киева распространилась на радимичей. К 1054 году Киевская Русь охватила почти все восточнославянские племена, а Киев стали называть «мати городомъ русьскымь ». Во второй половине XI века проявляется тенденция к распаду Киевской Руси, однако в первой половине XI века вновь происходит усиление феодальной монархии, так как в связи с натиском половцев князья стремились объединить свои силы. Киевская Русь на какое-то время вновь становится более или менее единым государством, но развитие феодальных центров, возросшая роль бояр усиливали стремление его отдельных частей к самостоятельности. В 1132 году Киевская Русь распалась, начался период феодальной раздробленности.
До нашего времени дошло мало свидетельств о жизни восточных славян в дохристианский период. Наиболее распространенным материалом, из которого изготавливались предметы быта, изображения богов и богинь, жилые и хозяйственные постройки, было дерево – очень податливый и удобный для обработки, прочный, но в то же время легко уничтожаемый огнем и сыростью материал. О скульптуре дохристианской Руси можно судить лишь по их небольшим фрагментам и обломкам, найденным при раскопках в Новгороде, Пскове, Старой Руссе и в других местах. До 80-х годов XX века был известен всего один целый памятник древнерусской каменной скульптуры - Збручский идол. Памятник Х века, он был найден в 1848 году в реке Збруч (приток Днестра) у села Гусятин. После принятия христианства он, подобно идолу Перуна в Киеве, был, вероятно, сброшен в воду. Идол с реки Збруч представляет собой высокий (2,67 м) четырехгранный столб с тремя ярусами рельефов. В нижнем ярусе изображены подземные божества, которые держат на себе землю и людей (средний ярус), в верхнем – боги с их главными атрибутами – мечом и конем. Такое разделение изображений символизирует представление славян о строении вселенной. В верхней части идола одной княжеской шапкой увенчаны четыре бога, изображенных в рост. На главной лицевой стороне – богиня плодородия. Около идола располагался жертвенник-круг, сложенный из булыжников. Ров образует восемь дугообразных лепестков, в каждом из которых во время праздника горел ритуальный огонь. Збручский идол хранится сейчас в Краковском музее; копия в натуральную величину - в Историческом музее в Москве.

О древней культуре славян многое рассказывают и языческие капища, которые встречаются в местах расселения славян. Они представляют собой небольшие (14-30 м) площадки со рвом или валом. Капища располагаются на естественных или специально насыпанных возвышениях. В 1908 году на Андреевской горе, в самой середине княжеского двора было открыто так называемое Киевское капище VIII – X веков. Повторно оно было исследовано в 1937 году. Оно образует неправильный четырехугольник с четырьмя прямоугольными выступами и сложено из неотесанных камней без соединительного раствора. Размеры капища – 4,2х3,5 м., высота – 0,4 м. Неподалеку от площадки обнаружен слой пережженной глины с костями домашних животных.

Рис. 84. Киевское капище. VIII – X вв.

В 1951-1953 годах на левом берегу реки Волхв в 4 км от Великого Новгорода обнаружено Перынское капище (IX – X вв.). Святилище представляет собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом. Точно в центре площадки находится яма от деревянной статуи Перуна (согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году она была срублена и сброшена в Волхов). Перед статуей находился круглый каменный жертвенник. Площадку окружает ров – восьмилепестковый цветок, образуемый восьмью симметрично расположенными ямами. На дне каждой из них во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них, обращенной к Волхову, огонь горел постоянно.

Рис.85. Перынское капище. IX – X вв.

Кроме этих капищ, в разное время были обнаружены святилища в Северной Буковине (Ржавинское капище, VIII – X вв.), в урочище Гнилой Кут в Подолии (Гнилокутское капище, V – VII вв.), в Смоленской области (Красногорское святилище, VIII – X вв.), близ Житомира (Шумское святилище, VIII – IX вв.). В святилищах и близ них находят кострища, обожженные кости домашних животных и птиц, черепки сосудов, наконечники стрел, оружие. В единичных случаях археологи обнаруживают и обгоревшие фрагменты человеческих черепов. Таково, например, капище Головно (Волынская обл., Украина).

Археологическое исследование содержимого капищ и располагающихся около них древних поселений показывает, что дохристианская Русь знала литье, чеканку, керамику, вышивку, владела тонким искусством эмалей. Древнерусские мастера делали искусные ювелирные вещи - бронзовые амулеты и украшения: звездчатые подвески, пряжки, колты и гривны, осыпанные зернью, увитые сканью. В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры.

Как и князья других славянских государств, русские правители ищут поддержку своей власти и международного признания в религии. В русских летописях рассказывается, что около 955 года при дворе византийского императора приняла крещение княгиня Ольга с христианским именем Елена. В 986 году князь Владимир призвал ко двору представителей разных религиозных конфессий: католических послов с Запада; хазар, исповедовавших иудаизм; булгар, исповедовавших мусульманство; византийцев. При выборе веры существенную роль сыграли торжественность и великолепие византийского богослужебного обряда и церкви в целом. Посланцы князя Владимира, побывав в Константинополе, восторженно описали князю Софийский собор и действо, происходившее во время богослужения. 988 год стал официальным годом крещения Руси. Незадолго до этого, в 986 году в Византии крестился и сам Владимир. Он принимает христианское имя Василий и вместе с крещением заключает выгодное политическое соглашение: Владимир женится на сестре византийского императора.

Источники сообщают, что крещение русичей проходило принудительно. По приказу князя всех киевлян согнали к Днепру и крестили, после чего сбросили в Днепр идол Перуна и сплавили его по реке, а других идолов, изрубив, сожгли. В Новгороде язычники оказали сильное сопротивление прибывшему туда епископу Иоакиму (991 г.), в Ростове только четвертому епископу удалось крестить жителей. Дольше всех славянских племен сохраняли язычество вятичи; здесь, на севере Черниговской области, в восточной части Орловской и южной части Калужской областей, христианство утвердилось только в XII веке. После татаро-монгольского нашествия христианство утвердилось не только в городах, но и в сельской местности. Впрочем, некоторые элементы язычества остаются сильными у восточных славян и по сей день.

Вместе с распространением православия в Русскую землю проникло кириллическое письмо. Археологические раскопки в Новгороде, Старой Руссе, Смоленске и других древних русских городах показывают широкое распространение грамотности на Руси того времени. Исследователи находят огромное количество берестяных грамот, написанных не князьями или дружинниками, а обычным посадским людом; берестяные грамоты мальчика Онфима помогают установить, как шло обучение письму детей. О распространении грамотности среди народа свидетельствуют и надписи на найденных при археологических исследованиях предметах быта: пряслицах, бочках, сосудах и т.д. Понятными и абсолютно правдоподобными становятся слова летописца Нестора (988 г.), что Владимир

Князь Владимир открывает при монастырях и церквях школы. Князь Ярослав Мудрый создает огромную библиотеку, в которой находится множество книг, в том числе и переведенных с греческого языка на русский. В 1037 году при Софийском соборе (Киев) открывается училище для трехсот детей из знатных семей, а в 1086 году княжна Анна Всеволодовна организовала при Андреевском монастыре в Киеве школу для девочек. С падением Первого Болгарского царства центр славянской книжности перемещается в Киевскую Русь. Из Болгарии и Сербии книжники устремляются сюда, где создаются все условия для развития славянского письма и славянской культуры.

Искусство Киевской Руси после принятия христианства впитало в себя византийские и южнославянские традиции, сохранив при этом и дохристианские мотивы: сказочные птицы, и звери, растительные орнаменты. Несмотря на запрет изображать на стенах храмов что-либо, кроме орнамента и живописи, мастера-каменотесы ухитрялись вырубать из камня и запрещенную скульптуру. Ярким примером такого искусства является церковь Покрова на Нерли , построенная близ г. Владимира в 1165 году. На стенах церкви можно увидеть не только пилястры и аркатуру, характерные для византийских храмов, в закомарах сделаны и лепные украшения, изображающие человеческую фигуру с музыкальным инструментом, по бокам которой располагаются львы, грифоны, ниже - загадочные женские маски. Похожая, но более богатая скульптура сплошь покрывает стены Дмитриевского собора во Владимире. К центральной фигуре Давида с обеих сторон тесными рядами идут всевозможные существа - ангелы, животные, птицы, языческие кентавры и грифоны. Здесь как олицетворение природных сил можно обнаружить и старые божества – фантастические твари, которые встречались на дохристианских украшениях «звериного стиля». Они и потом, спустя столетия, вплетаются в заставки и буквицы рукописных евангелий.

Соборы новгородские отличаются от владимирских и Киевских своей приземистостью, скупостью на украшения. В Новгородской земле большее развитие получила фреска, располагающаяся не снаружи, а внутри храма. Сохранилась незначительная часть фресок храма Спаса на Нередице (XII в.), погибшего во время Великой Отечественной войны. Они представляют собой своеобразную галерею новгородцев в облачении христианских святых - мужественные, коренастые, суровые фигуры. Среди них много бородатых старцев: при родовом строе особо чтились старики - родоначальники большой семьи. Проявились здесь и образы «дедов-сказителей», которые позднее изображались как старцы русских монастырей, русские отшельники.

Таким образом, древнерусская культура не только впитала традиции византийского искусства, но и создала собственные традиции, объединившие языческие и христианские мотивы. На стадии раннего средневековья Киевская Русь по типу культуры и направлению исторического развития была близка другим европейским государствам. В дальнейшем от этой близости остается очень мало. Обусловлено было это расхождение разделением церквей на западную и восточную, произошедшим в 1054 году.

В середине XII века Киевская Русь распадается на отдельные княжества. Андрей Боголюбский фактически переносит великокняжеский престол из Киева во Владимир (он перевез с собой икону Богоматери, позже получившую имя Владимирской). На смену Киевской Руси приходит период феодальной раздробленности.

1. Расселение славян. С древнейших времен в Прибалтике, в Центральной и Восточной Европе, к востоку от германцев, жили славяне. Во времена Великого переселения народов они продвинулись далеко на запад и на юг. В VI веке славяне занимали обширные пространства от Лабы (Эльбы) на западе до среднего течения Днепра на востоке, от Балтийского моря на севере до Дуная и Черного моря на юге. С VII века они стали продвигаться и на восток. Позднее многочисленные славянские племена разделились на три ветви: западных, южных и восточных.

Западные славяне - это чехи, поляки, словаки. К ним относились также полабские племена, жившие к востоку от Лабы, и поморские племена, расселившиеся на восточном побережье Балтийского моря.

Некоторые славянские племена заселили часть Балканского полуострова, и здесь образовались южные славянские народы: болгары, сербы, хорваты и другие.

Восточные славяне - это предки трех родственных народов: русского, украинского и белорусского.

2. Занятия и образ жизни славян. Славяне издавна занимались земледелием, разведением скота и ремеслами.

В середине первого тысячелетия нашей эры образ жизни славян был сходен с тем, который мы знаем по истории древних германцев. Славяне делились на множество племен. Все важные вопросы в племени решало народное собрание - вече (от слова «вещать» - говорить со знанием дела).

Во главе племен стояли военные вожди - князья. У них в подчинении были конные дружины. Совершая набеги и нападения на соседей, князья и их дружинники захватывали рабов-пленников, скот, различные ценности. О положении рабов у славян сообщает историк VI века: «Находящихся у них в плену они не держат в рабстве в течение неограниченного времени, но предлагают им на выбор: желают

ли они за известный выкуп возвратиться домой или остаться на положении свободных и друзей». Угроза нападений врагов вынуждала славян объединяться в союзы племен. Обычно эти союзы были непрочными и быстро распадались. Но некоторые из них послужили основой для славянских государств.

3. Болгарское государство. Во второй половине VII века славяне, поселившиеся на землях по нижнему течению Дуная, к северу от Балканского хребта, были завоеваны кочевниками-болгарами, тюрками по происхождению. Предки болгар (или булгар) сначала жили в Западной Сибири, но в первые века нашей эры откочевали к средней Волге; отсюда часть их пришла на Балканский полуостров.

Здесь возникло Болгарское государство. Постепенно болгары растворились среди завоеванных ими славян, переняли их язык, но дали им свое имя. На севере соседями Болгарии были предки современных румын, а на юге Болгария граничила с Византийской империей. В середине IX века Болгария приняла от Византии христианство. Это способствовало развитию ее связей с остальным христианским миром. Одновременно Болгария вела долгие войны с Византией, временами Византия была вынуждена платить болгарам дань.

Выдающимся правителем Болгарии был князь Симеон (893-927). Образованный, энергичный и честолюбивый, Симеон мечтал о подчинении всего Балканского полуострова, о захвате императорского трона Византии. Около 30 лет он вел с Византией войны, не раз осаждал ее столицу. Ему удалось отвоевать часть земель, населенных славянами, подчинить сербов. Симеон называл себя «царем болгар и греков».

Но долгие войны истощили страну и разорили население. После смерти Симеона Болгария ослабела, от нее отделилась Сербия. С севера на Болгарию и Византию совершала набеги венгерская конница, а затем полтора столетия - кочевники-печенеги, оттесненные в Северное Причерноморье из глубин Азии.

В начале XI века византийский император Василий II, прозванный Болгаробойца, почти ежегодно во главе войска совершал походы в Болгарию. Он разрушал города и деревни, выселял болгар из родных мест. Разгромив болгарское войско, Василий II приказал ослепить 14 тысяч пленных, оставив на каждую сотню слепых по одному одноглазому поводырю, и для устрашения отпустил их домой. Болгарский царь при виде такой массы своих ослепленных воинов умер от сердечного приступа. Используя раздоры болгарской знати в борьбе за власть, Византия в 1018 году полностью подчинила Болгарию. Болгария утратила независимость более чем на полтора столетия.

4. Великоморавская держава и создатели славянской письменности. В первой половине IX века в долине реки Моравы возникло государство западных славян - Великоморавская держава. На первых порах оно подчинялось франкам, а после распада империи Карла Великого - Германии. Князья платили ей дань и приняли христианство от немецких епископов. Но затем Великоморавская держава добилась независимости и вступила в борьбу с Германией. Несколько раз германские короли совершали вторжения и свергали с престола неугодных моравских князей, заменяя.их своими сторонниками.

Для борьбы с Германией один из моравских князей заключил против нее союз с Византией. Чтобы освободить церковь от влияния немецкого духовенства, он просил направить в Моравию миссионеров для проповеди христианства на родном для славян языке.

Первыми славянскими просветителями стали ученые монахи - болгары из Византии братья Кирилл и Мефодий. Кирилл преподавал философию, знал языки разных народов. Мефодий, хороший организатор, около 10 лет управлял византийской областью. Затем он принял монашество и вскоре возглавил монастырь.

В 863 году братья были направлены в Вели-коморавскую державу. Перед отъездом Кирилл на основе греческого алфавита создал славянскую письменность. С помощью Мефодия он перевел на славянский язык несколько богослужебных книг.

В Моравии братья построили храмы, открыли школу для подготовки священников из местных жителей. Они создали независимую от немецких епископов церковь.

После смерти братьев немецкое духовенство начало гонения на их учеников. Некоторые ученики нашли приют в Болгарии. Здесь они продолжали переводить греческие религиозные книги, способствовали подъему болгарской литературы. Из Болгарии славянская письменность перешла на Русь.

Длительная борьба с королями Германии ослабила Велико-моравскую державу. Пользуясь этим, венгры в 906 году нанесли ей поражение и захватили часть ее земель. Ве-ликоморавская держава распалась.

5. Образование Чехии и Польши. В IX веке образовалось государство восточных славян - Киевская Русь, которое, постепенно разрастаясь и укрепляясь, превратилось в сильное Древнерусское государство.

Из распавшейся Великоморавской державы выделилось Чешское государство. В первой половине X века при поддержке знати князья чешского племени, которое проживало около города Праги, объединили под своей властью другие племена. В 1085 году чешский князь принял титул короля - влияние Чехии в Европе возросло.

Во второй половине X века польский князь Мёшко I (960-992) подчинил себе племена, обосновавшиеся вдоль реки Вислы. Вместе с 3-тысячной дружиной он принял христианскую веру и этим очень укрепил свою власть. Он положил начало Польскому государству. Ведя борьбу за объединение польских земель, Меш-ко заключил союз со Священной Римской империей против полабских славян, но временами поддерживал германских феодалов против императора.

Объединение Польши завершилось в годы правления Болеслава I Храброго (992-1025). Ему удалось присоединить южные польские земли. В город Краков - крупный торговый центр на пути из Киева в Прагу - была перенесена столица Польши. Болеславу I на время удалось захватить Чехию с Прагой, но вскоре Чехия освободилась от его власти. Болеслав ходил походом на Киев, пытаясь посадить на престол своего зятя, но безуспешно. На западе он вел долгие войны со Священной Римской империей. Незадолго до смерти Болеслав был провозглашен королем Польши.

В середине XI века Польша вступила в полосу феодальной раздробленности.