Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Русские цари выказывали этому кавказскому народу исключительное почтение и даже считали для себя за честь породниться с ним. А самые знатные представители этого народа, в свою очередь, иногда выдавали себя за русских царевичей. А ещё этот народ долгое время считался, как сказали бы сегодня, "иконой стиля" для всех горцев и даже на досуге предавался военизированным утехам.

Основоположником этноса, который называют кабардинцами, считается некий Кабарда Тамбиев. По преданию, он был предводителем воинственного племени, которое в незапамятные времена переселилось на Северный Кавказ с Западного Кавказа.

Предками кабардинцев, возможно, были древние хебары, о которых писал знаменитый армянский историк Мовсес Хоренаци. В 15-16 веках этот народ выделяется под названием "кабардинские черкесы" среди так называемых "пятигорских черкесов", которые населяли земли от предгорьев левого притока Кубани до низовьев Терека. В 19 веке территорию, где они преобладали, называли Большой и Малой Кабардой.

Самоназвание кабардинцев - адыгэ (къэбэрдей ), это адыгский субэтнос, коренное население современной Кабардино-Балкарии (57 % всех проживающих в республике). Сегодняшние кабардинцы также живут в Краснодарском и Ставропольском краях, в Карачаево-Черкессии и Северной Осетии, а также во многих странах Юго-Восточной Азии, Западной Европы и даже Северной Америки.

По данным последней переписи населения, в России насчитывается 516826 кабардинцев.

Касоги, они же черкесы

Кабардинцы издревле выделялись среди всех кавказских племён своей храбростью и непокорностью. Они долго занимали главенствующее положение по отношению к своим соседям. Историки описывали их как умных, гордых, храбрых и своевольных людей, которые к тому же отличаются крепким телосложением, неутомимостью и ловкостью. Это великолепные наездники и меткие стрелки.

Русские сперва называли всех адыгов и в том числе кабардинцев касогами. В 957 году византийский император Константин Багрянородный писал про страну "Касахию", выше которой находятся Кавказские горы, а выше них – страна Алания.

В "Слове о полку Игореве" рассказывается, как касожский князь Редедя сошёлся в поединке с русским князем Мстиставом и был им зарезан.

Впоследствие адыги оказали яростное сопротивление монголо-татарскому нашествию, но уже под экзоэтнонимом "черкесы", который и закрепился за ними на долгие века.

Царская невеста и лжецаревич

Страдая от набегов крымских феодалов, кабардинцы в 16 веке решили пойти на союз с Московским княжеством и участвовали наравне с русскими войсками во взятии Казани. В 1561 году Иван Грозный ради укрепления союза с Кабардой даже заключил династический брак и женился на дочери кабардинского князя Темрюка Идарова, которая после крещения взяла имя Мария.

В Смутное время кабардинский князь Сунчалей Янглычевич помогал русским воевать с окопавшимся в Астрахани атаманом Заруцким, за что впоследствии получил благодарность от царя Михаила.

В 1670 году молодой князь Андрей Камбулатович Черкасский изображал в войске Степана Разина царевича Алексея Алексеевича. Но донской атаман Корнила Яковлев не посмел его арестовать – вот как велико было у русских уважение к кабардинским князьям. Поэтому князь отправился в Москву не как пленник, а как руководитель делегации, которая доставила туда Степана Разина, и потом был отпущен царём с почестями.

Позже османы и крымцы снова вытеснили русских с Кавказа и стали считать кабардинцев своими подданными, но во время персидского похода Петра Первого кабардинцы встали на сторону российского императора. А поскольку они держали в зависимости все остальные горские племена, то Россия настолько заботилась о сохранении дружеских отношений с Кабардой, что по Белградскому миру признала её территорию свободной.

Историки того времени писали, что кабардинцы пользовались на Кавказе огромным влиянием, о чём свидетельствовали даже манеры и моды того времени. Выражение "он одет" или "он ездит", "как кабардинец" звучало в устах всех соседних горских народов, как величайшая похвала.

После вхождения в состав Российской Империи Кабарда стала частью Нальчикского округа Терской области, а к титулу российских императоров прибавилось наименование "государь Кабардинской земли".

Обед обедом, а война – по расписанию

Кабардино-черкесский язык, на котором говорит этот народ, относится к абхазо-адыгской группе.

До середины 19 века у кабардинцев не было своей письменности. 14 марта 1855 года Умар Берсей, великий адыгский просветитель, лингвист, учёный, писатель и поэт-баснописец, составил и издал первый "Букварь черкесского языка" с использованием арабской графики. Но с 1936 года кабардинцы перешли на кириллицу.

До 1917 года кабардинское общество состояло из следующих сословий. Самое малочисленное – князья (Атажукины, Дидановы, Эльбуздуковы, Мисостовы, Карамурзины, Наурузовы, Докшукины). Затем высшее дворянство (Куденетовы, Анзоровы и Тамбиевы). До 25 % населения были обыкновенными дворянами (кабардей-ворки), остальные - вольный народ и бывшие вольноотпущенники.

Традиционные занятие кабардинцев – это пашенное земледелие, садоводство, а также коневодство. Кабардинская порода лошадей даже получила всемирную известность. Кабардинцы также традиционно преуспевают в кузнечном, оружейном и ювелирном деле, а также в золотошвейном искусстве.

Они ткут сукно из шерсти и изготавливают одежду из войлока – в частности, башлык и бурку - мужские элементы традиционного костюма.

Праздничный "черкесский" женский костюм различался у разных сословий, но всегда был богато украшен. Девушки из бедных семей шили себе одежду из домотканого сукна, а те, что побогаче – из дорогих тканей, привезённых из Европы и с Востока. На одно платье уходило до пяти метров материала, потому что приталенное от пояса, оно расширялось к низу за счёт клиньев.

В обычные дни кабардинские женщины носили длинное до пят распашное платье, шаровары, туникообразную рубаху, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку и сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм – это черкеска с наборным серебряным поясом, кинжал, папаха, сафьяновые чувяки с ноговицами, а сверху – бурка.

Костюм знатного кабардинца всегда включал в себя ещё и холодное оружие. К украшенному медными и серебряными бляшками кожаному поясу крепились кинжал и шашка. Кинжалы служили им ещё и в качестве оберегов, мужчины использовали их для исполнения разнообразных ритуалов. Всадник вдобавок возил при себе лук с колчаном для стрел.

В пищу кабардинцы использовали в основном варёную и жареную баранину, говядину, индюшатину и курятину, кислое молоко и творог. На праздники кабардинцы готовили из пшённой муки с солодом традиционный праздничный слабоалкогольный напиток махсыма.

В целом культура кабардинцев, особенно их традиционный мужской костюм и передаваемые от отца к сыну национальные приёмы седловки и джигитовки, всегда были хорошо приспособлены к их военному быту. Поэтому традиционные развлечения этого народа часто тоже имели военизированный характер. Это стрельба по неподвижным и подвижным мишеням и на скаку, борьба наездников за баранью шкуру, игрища, в которых вооружённые палками пешие мужчины пытаются победить конников.

Кабардинский фольклор также богат историко-героическими песнями.

Люди солнца и Аллаха

Традиционная кабардинская семья основана на подчинении младших старшим, а женщин – мужчинам. Родственная и соседская взаимопомощь очень важны в культуре этого народа. Традиционные правила семейного этикета во многом сохраняются у кабардинцев и по сию пору.

Как и все адыги, древние кабардинцы верили, что мир состоит из трёх уровней (верхнего, срединного и нижнего), они поклонялись солнцу и жили по солнечному календарю, где новый год начинался с весеннего равноденствия, а также почитали Хозяйку рек (Псыхъуэ Гуащэ), Хозяйку леса (Мэз Гуащэ) и Кодес (Кlэдыщэ) - мифологическую Рыбу с золотым хвостом, удерживающую Черное море в его берегах. У них был культ "Золотого дерева нартов", которое соединяет небо и землю, а также природу и человека, они различали добрые и злые, мужские и женские, "умные" и "глупые", добродетельные и злокозненные породы деревьев, они поклонялись культовым животным и использовали животных для жертвоприношений.

С 15 века на Кавказе возрастает влияние ислама, который постепенно вытеснил языческие и христианские верования кабардинцев. После падения Византийской империи адыги начали заимствовать религию у Крымского ханства, которое стало сильнейшим союзником Османской империи.

В настоящее время кабардинцы как в России, так и за рубежом, исповедуют ислам суннитского толка и придерживаются принципов правовой школы ханафитского мазхаба. Однако часть проживающих в Моздокском районе Северной Осетии кабардинцев осталась православной.

Елена Немирова

Кабардинцы – самая многочисленная ветвь адыгов (черкесов). Из всех горских племен кабардинцы завоевали наиболее громкую известность, благодаря своему воинственному духу, храбрости, а также своему главенствующему положению на Северном Кавказе. В русской истории они известны под именем «пятигорские черкесы», которое происходит от названия горы Бештау (по-русски - Пятигорье), в окрестностях которой они проживают.

Предки кабардинцев с незапамятных времен жили на восточных берегах Черного моря. Но лишь с середины XV века на исторической сцене появляются Кабарда и кабардинцы, названные так по имени предводителя народа, полугендарного князя Идара (Кабардея). Впоследствии кабардинские князья держали в даннической зависимости соседние горские племена - ингушей, осетин, абазинцев, горских татар.
Все горцы Северного Кавказа, а за ними и русские казаки, заимствовали у кабардинцев форму одежды, вооружение, посадку на коне. Кабарда также была для горцев школой хорошего тона и манер.

В 1722 году, во время Персидского похода Петра I кабардинцы, несмотря на угрозы крымского хана, стояли на стороне России. Их полное объединение с Россией произошло после ряда русско-турецких войн. В 1774 году по Кючук-Кайнарджийскому договору с Турцией Кабарда окончательно отошла к Российской империи.



Дружба с Россией способствовала усилению влияния кабардинцев на Северном Кавказе. Поэтому попытки имама Чечни и Дагестана Шамиля втянуть кабардинцев в войну с Россией в целом не увенчались успехом. Кабардинцы стали единственным адыго-черкесским этносом, который после окончания Кавказской войны не переселился в Турцию.


Подъесаул Арацхан Хаджи-Мурат, 1911 г.

Оставшись с Россией, кабардинцы не прогадали. В 1921 году в составе РСФСР была образована Кабардинская АО, впоследствии – объединенная Кабардино-Балкарская республика.

Важную роль в национальном движении играет созданный в 1991 году Конгресс кабардинского народа.
Сегодня общая численность кабардинцев в пределах бывшего СССР составляет около 391 тыс. человек.
Всемирной известностью пользуются два выдающихся представителя кабардинского народа: выдающийся художник и скульптор Михаил Щемякин,

а также художественный руководитель Санкт-Петербургской государственной филармонии, главный дирижер Академического симфонического оркестра Юрий Темирканов.

***
Кабардинцы бережно хранят традиции предков. В их жизни важную роль играет «адыгэ-хабзэ» - устоявшийся веками свод норм и правил поведения. Его авторитет превосходит даже влияние шариата.



Почитание старейших – одно из главных правил «адыгэ-хабзэ». Не случайно в Кабарде с давних пор сохранилась красноречивая поговорка: «Власть старшего равна власти бога». Действительно, старики – самые уважаемые люди среди родственников и селян. Старшим всегда оказывают подчеркнутые знаки внимания, им никогда не возражают. В обществе старейших младшие никогда не заговаривают первыми, не перебивают их и тем более никогда не станут курить при них.

Сегодня, как и в дореволюционные времена, старожилы снова занимают особое место в Кабардино-Балкарии. В каждом селении есть советы старейшин, которые составляют ядро местного самоуправления. С почитанием старейшин в Кабарде может равняться только почитание гостя. Гостеприимство у кабардинцев является добродетелью, ведь считается, что гость – посланник Бога. Народная мудрость гласит: «Гость адыга в крепости сидит». Святая заповедь кабардинца – в любое время принять гостя, накормить и устроить его лучшим образом. А если понадобится, то обеспечить ему защиту, даже если он – разыскиваемый преступник. Семья, которая не способна исполнить долг гостеприимства, подвергается осуждению со стороны односельчан. Бытует поверье: «В дом, куда не приходит гость, не приходит и изобилие». Кунацкая комната, которую отводят гостю, - лучшая в доме. Ее украшают оружием, коврами, богатой посудой для того, чтобы подчеркнуть: все в доме принадлежит гостю. Гостя, как правило, щедро одаривают, а если ему в доме понравилась какая-то вещь, то ее тут же незамедлительно подарят.

***
Несколько слов о том, как следует обращаться к кабардинцу. Ведь обращения вроде господин, товарищ, гражданин, сударь там не пройдут – они вызовут только недоумение. Дело в том, что кабардинцы используют свои устойчивые этикетные формулы.
В незнакомом городе или селе кабардинцы дожидаются, пока не встретят молодого человека, чтобы побеспокоить его своими просьбами. Считается признаком плохого воспитания привлекать внимание человека, который гораздо старше вас. Поэтому, если вы оказались в кабардинском селении, будет лучше для решения своих проблем дождаться молодых людей. По нормам кабардинского этикета не принято окликать старшего, поэтому нет и никакой речевой формулы, которая бы служила этим целям.
Для обращения к молодым людям употребляются устоявшиеся фразы, которые в переводе значат: «мой мальчик», «моя девочка», «моя красавица». Встречается еще форма «хороший парень» – что-то вроде синонима русского выражения «добрый молодец».
Обращаясь к пожилым людям (чужим, неродным, незнакомым), кабардинцы могут сказать: «Ди анэ» – «Наша мать», «Ди адэ» – «Наш отец». К родным бабушке и дедушке внуки обращаются: «Нанэ», «Дадэ». Есть и более вежливые формы: «Си нанэ дахэ», «Си нанэ дыщэ», «Си нанэ гупсэ» (то есть «Моя красивая нана», «Моя золотая нана», «Моя нана, душа моего сердца»).
Такую нежность в обращении к людям любого возраста этикет предусматривает в целях воспитания культуры, доброжелательного и уважительного отношения к людям. Употребляя эти уважительные формы, человек и сам невольно становится лучше. Как тут не вспомнить любимую мысль Иосифа Бродского: не мы управляем языком, это он управляет нами.
В кабардинском языке отсутствуют обычные для русских формулы прощания: «До свидания!», «До встречи!», «До завтра!», «Прощай!». В аналогичных случаях кабардинцы говорят: «Даст бог, еще встретимся, увидимся». У них вообще нет такой этикетной формулы, которая бы подчеркивала длительность расставания, «разлуку навсегда». Даже прощаясь с умершим, кабардинцы обещают ему: все там будем.
Тем более приятно сообщить, что не без влияния русских в кабардинском языке получил распространение прямой семантический вариант слова «Здравствуй!» – «Уузыншэм!».

***
Молодые кабардинцы благородного сословия с детства занимались своим физическим развитием. Так выработался идеал кабардинца, у которого широкие плечи и узкая талия, шея могучая, как у вола, глаза зоркие, как у сокола, и кисти сильные, как волчья пасть.

В 1721 году астраханский губернатор писал Петру I о кабардинцах: «Только одно могу похвалить, что все они такие воины, каких в здешних странах не обретается, ибо где татар или кумыков тысяча, тут черкесов довольно двухсот. И никто против них не стоит, и все от них трепещут...».




Любовь к спорту (хотя в адыгском языке и нет адекватного слова) нашла фантастическое отражение в нартских сказаниях. Каждый год нарты (легендарные герои кабардинцев) устраивали богатырские игры со Стальным Колесом. Его спускали с вершины горы, а один из богатырей встречал его у подножия и ударом ноги или ладони загонял обратно на гору. Нарты любили многодневные скачки, борьбу, цель которой состояла в том, чтобы вогнать противника в землю по самую шею. Для кабардинцев нарты были недосягаемым идеалом.




Кабардинский спорт не знал альпинизма, но величайший альпинистский подвиг на Кавказе принадлежит кабардинцу Килару Хаширову. 10 июля 1829 года он без предварительной тренировки первым в мире покорил Эльбрус. Восхождение было организовано командующим Кавказской линии генералом Эмануэлем. К участию в этой экспедиции были привлечены ученые – геофизик, геолог, физик, зоолог, ботаник, а также команда сопровождения, состоявшая из кабардинцев, балкарцев и казаков. Однако большинство участников восхождения были вынуждены спуститься с высоты 4270 метров, не выдержав горной болезни. Некоторые не дошли до вершины всего 210 метров. Восхождение продолжал в одиночку лишь Килар Хаширов.

Наблюдавший в подзорную трубу за штурмом Эльбруса генерал Эмануэль увидел, как он взошел на самую макушку восточной вершины.
Для увековечения подвига Килара, по заказу Российской Академии Наук на Луганском заводе была отлита мемориальная плита с надписью: «Пусть сей скромный камень передаст потомству имена тех, кои первые проложили путь к достижению поныне почитавшегося неприступным Эльбруса!».

На вопрос подскажите пожалуйста какая вера у народов кавказа??у каждого в отдельности?Абхазы, Грузины, Чеченцы?и другие тоже... заданный автором [email protected] лучший ответ это Вы даже толком наций на Кавказе не различаете, всех в одну кучу - кавказцы, а ведь здесь каждая нация индивидуальна, каждая абсолютно. Что касается религии. Грузины, армяне, абхазы - христиане, это Закавказье. А на Северном Кавказе - чеченцы, ингуши, кабардинцы, черкесы - мусульмане, а вот осетины - есть и христиане и мусульмане, единой религии нет

Ответ от Anna [гуру]
грузины христиане, часть армян христиане, а остальные мусульмане

Ответ от Iriina /// [гуру]
Чеченцы в основном вахабиты-экстремистская ветвь ислама..

Ответ от Денис Дмитриев [гуру]
Абхазы тоже христиане.

Ответ от Al Pankoff [гуру]
часть абхазии осетия грузия-- православные
армения-армянская церковь. дохолкидонская ветвь христьян
остальные ---ислам

Ответ от Causa Sui [гуру]
Есть ещё вкрапления иудаизма.

Ответ от Galya [гуру]
bhaziya..gruzini v bolshenstve svoem pravoslavnie. armyani u nih svoya cerkov...no i pravoslavnih hvataet.
4e4enci..azerbadjanci..turkmeni..tadjiki..uzbeki... musulmane

Ответ от Аида Крюкова [гуру]
Армяне - христане, грузины - тоже, абхазцы - мусульмане. По-моему, так!

Ответ от Lu Mai [гуру]
Ну, вот весь Кавказ в кучу смешали.. .
Грузины-православные христиане, абхазы -часть православные, часть -мусульмане.
Чеченцы-мусульмане, ингуши -тоже, дагестанцы -мусульмане.

Ответ от Никола Нидвора [мастер]
Грузины, абхазы - православные христиане*
Армяне - христиане-монофизиты*
Азербайджане - мусульмане-шииты*
Практически все осталальные**, в том числе и чеченцы - мусульмане-сунниты*
* Имеется в виду доминирующая религия.
**Перечисление всех народов Кавказа вряд ли возможно там, что ни аул, то новая народность. Среди малых народов есть и преимущественно шииты, и преимущественно христиане.

Ответ от Валерий Сокулин [гуру]
"Вера - осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" - апостол Павел.
Она либо есть, либо её нет.
И она одна.
Вероисповеданий тьма (способов поклонения Господу) .
На Кавказе разные конфессии (около7) ислама и христианство.
"Осуществление ожидаемого" - прощение вся и всех и за всё; бескорыстная помощь нуждающимся в помощи.

Ответ от Zinaida [гуру]
Абхазы - часть мусульмане, часть христиане.
Грузины - православные христиане.
Армяне - христиане. Они ПЕРВЫМИ приняли его на территории бывшего СССР.
Чеченцы - мусульмане.
Осетины - христиане.

Ответ от Максим Тхоржевский [новичек]
Традиционные занятия - пашенное земледелие (просо, ячмень, с XIX века основные культуры - кукуруза и пшеница), садоводство, виноградарство, скотоводство (крупный и мелкий рогатый скот, коневодство). Домашние промыслы - плетение, ткачество, бурочное, кожевенное и оружейное производство, резьба по камню и дереву, золотое и серебряное шитьё. Традиционные поселения состояли из отдельных хуторов-усадеб, делились на патронимические части, на равнине - улично-квартальной планировки. Традиционное жилище турлучное, однокамерное, к которому пристраивали дополнительные изолированые помещения с отдельным входом для женатых сыновей. Забор делался из плетня.
Одежда общесеверокавказского типа, у мужчин - нательная рубаха, бешмет, черкеска, ремённый пояс с серебряным набором, штаны, войлочная бурка, папаха, башлык, узкие войлочные или кожаные ноговицы; у женщин - шаровары, нижняя рубаха, облегающий кафтанчик, длинное распашное платье с серебряным поясом и длинными нарукавными лопастями-подвесками, высокая шапочка, обшитая серебряным или золотым галуном, платок. В пище используются зерновые, мясные, молочные продукты, широко употребляются овощи. В начале XX века при преобладании малых семей сохранялись большесемейные общины (до нескольких десятков чел.). Семейно-бытовой уклад определялся патриархальными обычаями и нормами. Однако в целом положение женщины было достаточно высоким. Было распространено аталычество. Для традиционных верований характерен разветвлённый пантеон, почитание деревьев, рощ, лесов и т. д. Фольклор включает нартский эпос, разнообразные песни - героические, лирические, бытовые и др., танцы.
О национальной кухне адыгов:
Пища адыгов являлась той составной частью культуры народа, которая больше всего связана с его бытом и более стойко сохраняет национальные и специфические черты. Основу питания адыгов составляли продукты животноводства и растениеводства. Повседневная пища отличалась от праздничной. Для праздников и гостей пища была

Ответ от Дмитрий Симакин [активный]
У осетин три основные субэтнические группы: иронцы, дигорцы (на западе Северной Осетии) и кударцы (Южная Осетия). Говорят на осетинском языке иранской группы индоевропейской семьи. Имеет два диалекта: иронский (лег в основу литературного языка) и дигорский. Письменность с XIX века на основе русского алфавита.
Осетины (дигорон) - это дигорцы, иронцы (ирон). Осетию зовут Иристон. Можно также назвать и сложившиеся исторически этно-культурные сообщества по месту проживания (ущелью): алагирцы,
куртатинцы, тагаурцы, трусовцы, туальцы, уаллагкомцы. Сохранились также этнонимы туалаг, - двалы, группа осенин Наро-Мамисонского региона, и хусайраг - хусары, группа осетин Южной Осетии) - народ в Российской федерации.
Считается что большинство иронцев исповедует православие, проникшее в VI - VII веках из Византии, позже из Грузии, с XVIII века из России. Дигорцы - ислам (воспринятый в XVII - XVIII веках от кабардинцев). На практике воцерковленных и практически практикующих православие и ислам не так много. На практике достаточно высокой популярностью пользуются языческие верования и обряды в симбиозе с христианством.
Существует мнение, что язычества среди осетин нет, так как ими признается единобожие. А некоторые особенности традиционного поклонения не каноническим, на первый взгляд, святыням есть особенности восприятия христианства, знакомого осетинам и их предкам аланам еще с 916 года, когда состоялось великое крещение Алании, и определяющимся историей народа до нового крещения осетин весной 1745 г. русской православной духовной комиссией, которая прибыла в Осетию во главе с архимандритом Пахомием Осетинская, что стало политическим актом лояльности к России.
В "народном христианстве" помимо почитания Бога-Творца (осет. Хуыцау, Хуцау) и его сына Иисуса Христа (осет. Йесо Чырысти), большую роль в осетинском христианстве играет культ святых: почитание Дон-Беттыр (Апостол Пётр), Уац-Тырджи (Георгий Победоносец), Уац-Илла (Илья-пророк), Фыд Иуане (Иоанн Креститель), Тутыр (Феодор Тирон), Никкола (Николай Чудотворец) и пр. Почитается Троица (осет. Саниба).
В центре религиозных церемоний была семейная трапеза, где роль молитв выполняли тосты и застольные песни религиозного характера.
Особая роль отводилась святилищам (дзуар), где совершались моления, жертвоприношения и торжества (куывд). Жрецом дзуара (дзуари-лаг) прежде всегда был старший в роде. Когда приходят к месту дзуара, мужчины отделяются от женщин и говорят между собою сначала не иначе как шепотом.

Ответ от Ultj fghj [новичек]
грузины абхазцы осетины армяни аджарцы хрестиани! чеченцы аварцы даргиныы табасаранцы азербайджанц турки ингушшы мусулмани итд

Ответ от Владимир Орлов [новичек]
Малая часть кабардинцев христиане, живут в РСО Алания (моздокский район) и в Ставропольском крае. В прошло часть кабардинцев были христианами. В Грузии есть народ Бацбийцы (христиане) родственники чеченцам и ингушам.

Ответ от Hamo123 [новичек]
по любому грузины лучше их во всех понятиях

Ответ от Ђесса Балахтар [новичек]
На территории Армении есть языческие народности?

Ответ от (((Батчаев)) [новичек]
Грузины христиане, осетины христиане, абхазы христиане, их младший брат абазины мусульмане, карачаевцы мусульмане, черкесы мусульмане, балкарцы мусульмане, адыги не знаю, ингуши чеченцы мусульмане, аварцы и даргинцы мусульмане. Всех кого знаю написал

Ответ от Арти Ман [новичек]
Давайте начнём сначала...Каваказ - Горный регион Азии...В него входит: Кабардино- балкария. Карачаево- черкессия. Дагестан. Алания (Северная Осетия). Чечня. Ингушетия. Адыгея. Ставропольский край. Это были кавказские республики России (Ставропольский край полностью из российского народа, по этому является православным, христианским краем. Грузия. Не признанная Абхазия. Непризнанная Южная Осетия. Древняя Армения. Азербайджан.
Армения - страна принявшая первым христианство. Примерно 98% армении, а их практический 3000000 христиане.
Грузия - привила христианство после армении. Но меняла религию Аш несколько раз. На данный момент Грузия христианская страна.
Азербайджан - не настоящая и новая страна, из народов - армении, антропотены, туркменов, курдов, Сасанидов. Евляется полностью мусульманской страной.
Адыгея - в Адыгеи принято мусульманство, но сейчас там больше христиан.
Алания (с. осетия) мусульмаская страна. После распада единой Осетии она вошла в Россию и приняла христианство, но мусульманство и одноязычесво принято.
Дагестан - Ислам главное в этой стране, она важна в экономике и внуютриних дел страны. Христианство там очень малая роль.
Южная Осетия. Меняла не сколько раз религию. Сейчас там иудаизм, христианство, ислам, одноязычество
Ингушетия - мусумание и христианство, с давних пор соревнуется там. Принято и язычество.
Чечня - мучульмания главное там. Но есть и христианство так как это страна теперь субъект России.
Кабардино- балкария - христианская страна имеющая православие и атеистку.
Карачаево - черкессия - христианская страна с появления.
Абхазия - часть этой страны христианский народ, а так мусульмаская страна, но ислам там малая часть. Все))

КАБАРДИНЦЫ (самоназвание - адыгэ), народ группы адыгов, основное население Кабардино-Балкарии (Россия). Живут главным образом в её равнинной и предгорной части (составляют большинство населения Чегемского, Урванского, Лескенского, Терского, Зольского, Баксанского районов и города Нальчик). Компактно проживают также в посёлках Ходзь, Блечепсин и Кошехабль, Кошехабльского и посёлке Уляп Красногвардейского районов Адыгеи; после постройки крепости Моздок (1763) - в Моздоке и Моздокском районе Северной Осетии (около 8 тысяч человек - 2007, оценка; по переписи 2002 - 2,9 тысяч человек) и прилегающем Курском районе Ставропольского края (около 10 тысяч человек; по переписи 2002 - 6,6 тысяч человек) - моздокские адыги (маздагу адыга). Численность в России 520 тысяч человек, в том числе в Кабардино-Балкарии 498,7 тысяч человек (2002, перепись). Живут также в Турции, Сирии, Иордании (называются там «адыгами», «черкесами»), в странах Европы, Африки и Америки. Общая численность 580 тысяч человек (2008, оценка). Говорят на кабардино-черкесском языке.

96,8% говорит также по-русски. Верующие - в основном мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба; моздокские кабардинцы - православные.

Восходят к одному из подразделений адыгского населения Центрального Кавказа, отождествляемого с восточной ветвью касогов. Далёкими предками кабардинцев можно считать хебаров, упоминаемых в «Истории» Мовсеса Хоренаци в 5-7 века. По другой версии, их предки переселились в 13-14 века с Западного Кавказа. С 15-16 века кабардинцы («кабардинские черкесы») известны в составе «пятигорских черкесов», доминировавших в горах и степных предгорьях от Лабы (левый приток Кубани) до низовьев Терека.

Традиционная культура, общая с другими адыгскими народами, типична для народов Кавказа (смотри в статье Азия). Основные традиционные занятия - пашенное земледелие и отгонное скотоводство. Разводили лошадей, крупный рогатый скот, овец (грубошёрстная курдючная порода), коз. Знаменита кабардинская порода лошадей с двумя главными разновидностями - шагди и шолох, приспособленными к различным формам ведения боя. Традиционно как тягловые животные применялись волы. Со 2-й половины 19 века лошадей стали также запрягать в подводы и появилось их разделение на ездовых (уанэш) и тягловых (шыгуш). Перегон скота и его содержание на горных пастбищах регулировались обычным правом с чётким распределением ролей.

Основная сельскохозяйственная культура - просо, с 17-18 веков распространяются также пшеница и кукуруза. До начала 20 века господствовало переложное земледелие. Пахали тяжёлым плугом (пхааша), который был заимствован другими народами Северного Кавказа под названием кабардинского, или черкесского, плуга. Плужная упряжка (вэрэвий) состояла обычно из 8 волов. Малые семьи объединялись в супрягу (дзей). Было развито пчеловодство (мёд и воск были важнейшими статьями черкесского экспорта). Традиционные ремёсла - плетение циновок из камыша, изготовление сукон (широко известны кабардинские бурки), золотошвейное и ювелирное дело, изготовление холодного и огнестрельного оружия (в 17 веке кабардинские оружейники были приглашены в Москву царём Алексеем Михайловичем), резьба по дереву (круглые треножные столики ана, посуда, детали жилища и др.) и камню (надгробия, украшенные родовой тамгой).

Традиционные поселения (куажэ) имели разбросанную планировку и состояли в среднем из 100 дворов. В центре находились площадь для собраний с мечетью и кладбище. В 1865-68 годах русской администрацией было проведено укрупнение кабардинских поселений (куажэзахохус - загон селений в одно место): из 126 посёлков, сохранившихся после Кавказской войны, осталось 44; жители старых поселений образовывали на новом месте кварталы (хабла) с мечетью и кладбищем, получавшие отдельное название; кварталы делились на патронимические участки, ранее обносившиеся стеной. Усадьбу (пщантэ) населяла большая патриархальная семья (унагошхо зэхэс), насчитывавшая со слугами (лагоноут, унаут) до 60 человек. Усадьба включала гостевой двор с кунацкой (хачеш).

Жилище (унэ) турлучное с камышовой крышей и двумя входами: для мужчин (гупэбжа) - со стороны фасада и для женщин (хэгогубжа, шыгогушхагубжа) - с противоположной стороны. В доме (унашхо) жили родители с несовершеннолетними детьми. Для совершеннолетних детей строились отдельные помещения (для сыновей - лагуна, для дочерей - пшашагуна). В конце 19 - начале 20 века получили распространение длинные дома (уначих) с унашхо в центре; помещения для малых семей имели отдельные входы; вдоль дома шёл навес на столбах. Помещение отапливалось очагом с дымарём у входа. За очагом помещалась почётная часть дома (жанта) с хозяйской кроватью (с высокими резными стенками с трёх сторон), устланной коврами или циновками; у очага висел молитвенный коврик (намазлык), заднюю стену занимали полки с парадной посудой и хозяйственной утварью. Ели за маленькими трёхногими столиками, которые в остальное время висели на стене.

Мужская одежда - штаны, заправленные в войлочные и кожаные ноговицы, бешмет (каптал), черкеска (цей), бурка, папаха (в конце 19 - начале 20 века - конусообразная, с 1930-х годов - расширяющаяся кверху), башлык. Женщины носили шаровары (гуэншэдж) и рубаху (джанэ); тёмно-красный, чёрный или синий кафтанчик (чикгрыб) с серебряными и золотыми украшениями: нагрудниками (чику), наплечниками (даматетл), цепочками (бларипс), бубенцами по бокам (ланыко чику); распашное платье (босцей) с серебряным или золотым поясом (бгырыпх). Для знатной девушки считались красивыми тонкая талия и плоская грудь, поэтому после 10-12 лет носили корсет (коншыба) с деревянными пластинами, который не снимали ни днём, ни ночью (его снимал жених в первую брачную ночь). Молодые женщины носили высокую шапку, украшенную золотом (дышапыа, буквально - золотая шапка); после рождения первого ребёнка голову повязывали тёмным платком (концы пропускали сзади под косами и затем завязывали особым узлом на темени) и сверху - светлой шалью. Традиционная одежда бытовала до середины 20 века, затем сохранялась как праздничная (свадебная), с начала 21 века возрождается как нарядный костюм.

Основная пища - густая каша из проса (паста) или кукурузной муки (мамалыга), лепёшки из кукурузной муки, варёная (часто - цельной тушей бгуэ) или жаренная на вертеле баранина, куриное мясо, сыр, приправы из чеснока, кислого молока и муки. Кабардинцы не едят свинину, грибы, мало употребляют рыбу, зелень, пряности. Праздничный напиток - буза (маххсыма) из просяной муки.

Во главе семьи стоял старший мужчина (унэ тхамада). Никто из членов семьи не мог сесть с ним за один стол, за исключением внуков и правнуков, воспитание и первичная социализация которых (шангаса, гасапатхыда) лежали на тхамаде. Его жена (уна гуаша - «княгиня дома») считается главой женской половины семьи, может более тесно и непринуждённо общаться с детьми и невестками. Система терминов родства бифуркативно-линейного типа с обилием описательных конструкций. Сиблинги обозначаются одним термином с добавлением показателей пола. Семьи объединяются в патрилинейные кланы (лапк) и патронимии (заунакош), владеющие родовыми знаками (тамга). Формальный глава клана - старший в роду мужчина, выделяется также реальный управляющий делами клана (лапк унафаш). Каждый человек должен знать свою родословную до 7-го колена, называя имена 7 предков по отцовской линии снизу вверх (адацибл) или сверху вниз (тлаужибл). Почитают также родственников с материнской стороны (анэш). По матери определялась сословная принадлежность человека. Специально выделяется узкий круг ближайшей родни (лы - плоть, зэл - единая, общая плоть) и свойственников (блага). С конца 20 века проводятся съезды (лапк зауча), издаются газеты отдельных родственных объединений и т.п.

Традиционная идеология кабардинцев основана на этике воинов-уорков (уэркъыгъэ), в центре которой - понятие рыцарской чести (уэркъ напэ). Сохранялись обычаи родовой экзогамии, аталычества, куначества.

Был чрезвычайно развит обряд гостеприимства. Кровная месть часто заменялась выкупом (тлиуаса - плата за кровь) или установлением отношений фиктивного родства: усыновлением убийцы родом убитого или воспитанием родом убийцы ребёнка, похищенного из рода убитого.

Брак осуществлялся через сватовство, похищение или имитацию похищения невесты. Невеста часто жила несколько недель во временном жилище (тешараш) у друзей жениха, после чего её торжественно привозили в дом родителей и устраивали свадьбу (хаготлиго); в течение этого периода жених и невеста избегали встреч с родственниками, друг с другом виделись только ночью тайком под охраной дружки (шаокот). Завершался свадебный цикл вводом невесты в дом жениха и её знакомством с его женской роднёй.

Сохраняются домусульманские верования и пантеон: бог-творец Тхашхо, божество плодородия Тхагаледж, покровитель охоты Мазитха, молнии - Шибле, покровитель воинов и путешественников Зекутха, кузнецов - Тлепша и др.; элементы христианских культов - Девы Марии, мученика Георгия, Илии-пророка. До 19 века почитался Святой Крест; бытовали обряды вызывания дождя, жертвоприношения.

Устное творчество типично для всех адыгских народов, близко другим народам Северного Кавказа и частично Закавказья (абхазы, грузины). Нартский эпос исполняется речитативом, с инструментальным сопровождением или без него. Для песенного стиля характерно двухголосие: пение солиста на фоне хорового бурдона (ежу). Широко распространена традиция кругового застольного пения. Хороводные (уджи), медленные парные (кафа), быстрые сольные и парные (мэздагу, исламей) танцы сопровождались звучанием инструментального ансамбля, нередко также пением. Танцы устраивались в соответствии со строгим порядком: девушки и парни становились двумя рядами друг против друга, причём у парней был свой распорядитель (щала хатияко), у девушек - распорядительница (пшаша хатияко). По указанию главного руководителя танцев (джагупш, хатияко), стоявшего в центре круга с жезлом в руке, выводили солистов - парня и девушку. На каждом празднике группа пожилых мужчин выбирала «королеву красоты» (пшаша даха).

Лит.: Студенецкая Е. Н. Кабардинцы и черкесы // Народы Кавказа. М., 1960. Т. 1; Гарданов В. К. Общественный строй адыгских народов (XVIII - первая половина XIX в.). М., 1967; Мамбетов Г. Х. Материальная культура сельского населения Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1971, Кантария М. В. Из истории хозяйственного быта Кабарды. Тб., 1982 (на грузинском языке); Кажаров В. Х. Традиционные общественные институты кабардинцев и их кризис в конце XVIII - первой половине XIX в. Нальчик, 1994; Бгажноков Б. Х. Адыгейская этика. Нальчик, 1999.

История кабардинцев и балкарцев тесно связана с христианством и исламом. Христианская религия оставила глубокий след в культуре этих двух народов, однако кXIX в. ислам вытеснил христианство. Переплетение на различных этапах истории мощных религиозных традиций породило свои особенности, связанные с одновременным почитанием языческих, христианских и мусульманских божеств, при этом последние две религиозные системы, как правило, мифологизировались и приобретали определенные черты языческих культов. Нахождение в одном урочище христианских и мусульманских памятников и совершение здесь же языческих обрядов для многих жителей горной Балкарии и в особенности Кабарды остается нормальным явлением.

До сих пор в ущельях Кабарды можно увидеть сосны, увешанные разноцветными лентами, - знак почитания местными жителями священной природы. В синкретичном сознании кабардинцев сохраняется поклонение «троице»: великому богу Тха, богу души Псатхэ, богу неба Уашхо. Имя бога Тха кабардинские предания связывают с Эльбрусом (Уэщхьэ-махуэ - гора счастья). После проникновения в Кабарду ислама Эльбрус стали считать местом обитания Джина-падишаха, царя духов и властителя птиц, который обладает чудесным даром предугадывать будущее. Перед каждым Новым годом многие кабардинцы считают своей обязанностью совершить своеобразный «хадж» - идти на поклонение к Джину-падишаху. Но так как до вершин Эльбруса добраться невозможно, то паломники обычно направляются к урочищу Татар-туп (татарский холм) на западном берегу Терека, где когда-то были обнаружены изображения Богородицы и Иоанна Крестйтеля. Об удивительной живучести древних народных верований говорит, например, бытование такого обрвда, как «Ханцегуащэ» - вызывание дождя (во время засухи по селу носят лопату, наряженную в женское платье, в каждом доме ее обливают водой и чем-либо од аривают). Синкретичное сознание кабардинского народа хорошо отражается в народном изречении: «Лучше уважать всех богов, чем возносить молитвы одному, а других не помнить. Ведь остальным будет обидно».

Важную роль в жизни кабардинцев играет адыгский кодекс морали и чести «адыгэ-хабзэ», имеющий в основном языческое происхождение. Во многих случаях этот кодекс считается важнее мусульманских обычаев и шариата. В этой системе этических норм важное место занимают традиции почитания старших («власть старшего равна власти Бога»), культ предков, воинская доблесть («из адыгского воина также трудно сделать муллу, как из турецкого муллы - воина»), почитание гостя, культ семьи, а также обряды, связанные с пищей («пища важнее Корана»). В селах древние народные обычаи сохранялись на протяжении всех лет советской власти и заметно усилились в последние годы. Единственным обрядом, в котором в большей степени сильна мусульманская традиция, остаются похороны (хотя и этот обряд в определенной мере дополнен домусульманскими обычаями). Современный исследователь адыгской культуры Баразби Бгажноков отмечает, что адыгская этика вовлекает в сферу своего влияния религиозное сознание и подчиняет его. Это явление актуально для всех периодов исторического развития адыгов-черкесов (кабардинцы - пятигорские черкесы). Адыгэ-хабзэ обладает столь большой социально-бытовой ролью в Кабарде и в других адыгейских регионах, что адыгство было объявлено творением Бога. По мнению Бгажнокова, «в сознании основной массы черкесского населения - это способ бытия в мире, дарованный народу мусульманским Аллахом или языческо-христианским Тха, подобно тому как самим Создателем спускаются народам священные писания. Поэтому считается, что человек, не соблюдающий заповедей адыгства, навлекает на себя гнев самого Бога. Распространены суждения типа: «Когда наши души покинут тело и предстанут перед Аллахом, он спросит с упреком: «Я даровал вам адыгагьэ, чтобы вы жили в соответствии с его законами, почему же вы пренебрегли моим даром?»» Таким образом, адыгская этика сопоставима с непоколебимой национальной религией, которая лояльно и терпимо воспринимает мировые религии - ислам и христианство». (Бгажноков Б.Х. Адыгская этика. Нальчик, 1999. С. 84).

Кабардинцы, как и большинство кавказских народов, пережили несколько периодов христианизации и исламизации. Процесс проникновения христианства в среду адыгских народов начался в IV в.е и активизировался в VI в., когда адыги подчинились Византийской империи. Официально христианство адыги приняли в VI в. при византийском императоре Юстиниане I через греческие фактории на Средиземноморском побережье. В XIII-XIV вв. в результате монголо-татарского нашествия территория современной Кабардино-Балкарии была опустошена. В конце XIV в. под предводительством князя Инала, которого предание считает родоначальником всех кабардинских князей, кабардинцы начали расселяться по Кубани и Тереку. В XIII-XV вв. на Северном Кавказе появились католические миссионеры.

В середине XVI в. кабардинский князь Темрюк Идаров заключил военный союз с Русским государством. В 1561 г. Иван Грозный женился на дочери Темрюка Гошене, которая

приюта крещение с именем Мария. Впоследствии христианские проповедники сохранялись у кабардинцев вплоть до XVIII в.

Становление ислама осуществлялось поэтапно. Районом древнейшего проникновения ислама на Северный Кавказ считается город Дербент (Южный Дагестан). Арабы делали попытки захватить Дербент еще в VII в., но тогда они не смогли закрепиться в «стране гор». В то же время им удалось оказать определенное влияние на религиозные убеждения местных жителей, которые первыми на Северном Кавказе приняли ислам. В дальнейшем ислам проникал к адыгам из Золотой Орды через Нижнее Поволжье.

XIII - первая половина XVI в. - проникновение ислама на Северо- Западный Кавказ, в том числе в Кабарду. После захвата Турцией Черноморского побережья Грузии и Абхазии в середине XV в. и всего Крыма в 1475 г. походы против народов Северного Кавказа турецкие паши и крымские ханы вели под знаменем ислама. В XVI в. часть кабардинских князей приняла ислам суннитского толка. Из Кабарды ислам (суннизм ханифитского толка) проник в Балкарию, где окончательно утвердился к середине XVIII в. Однако в народе еще были очень сильны языческие верования; соединение их с мусульманской традицией прослеживалось во многих обрядах. Кабардинцы сопротивлялись введению мусульманского законодательства - шариата, сохраняя приверженность местным обычаям - адатам.

В 1711 г. Петр I дал грамоту кабардинскому народу о принятии его в российское подданство. С XVIII в. началось активное заселение Северного Кавказа выходцами из России.

В настоящее время кабардинцы занимают преимущественно низменную часть территории Кабардино-Балкарии, в горной ее части проживают балкары.

На территории Балкарии в горных ущельях Приэльбрусья христианство появилось в VI в. Считается, что его носителями стали не только аланы-асы, но и предки современных балкарцев - тюркоязычные болгары, ставшие основным населением Балкарии. Оно распространялось прежде всего из Византии и со стороны Таманского полуострова, однако большое значение имели также связи Балкарии с христианскими государствами - Грузией, Арменией и Абхазией. Вплоть до нашествия Тамерлана в XIV в. огромное миссионерское значение имела Аланская епархия на Северном Кавказе. Ислам стал проникать в Балкарию с XVI в., но до сере- " дины ХУШ в. среди балкарцев было сильно христианство, которое оказало значительное влияние на язык и обычаи народа. Несмотря на распространявшийся более энергично в XVIII-XIX вв. ислам, даже в начале XX в. в Балкарии оставались христианские селения. Знать в основном принимала мусульманство, а простые крестьяне оставались христианами либо языч- никами. В XIX в. православная церковь пыталась организовать свою мис- л сию среди балкарцев, не принесшую больших успехов. В ХЕХ в. ислам стал

официальной религией в Балкарии (см.: Бабаев С.К. К вопросам истории языка и религии балкарского и карачаевского народов. Нальчик, 2000. С. 147-190). Балкарский ислам не отличался ортодоксальностью - многие мусульманские установления нарушались, например, в пищу употреблялась свинина, исламские обряды перемешивались с народными традициями, связанными с горским этикетом - тауадэтом. В основе тауадэта лежали языческие элементы, похожие на кабардинское язычество (также как и тауадэт во многом напоминает адыгэ-хабзэ).

В 1921 г. постановлением ВЦИК была образована Кабардино-Балкарская автономная область в составе РСФСР. В советский период Ка- бардино-Балкария, как и весь Северный Кавказ, стала ареной борьбы с «религиозными пережитками», «кулацко-мулльскими элементами» и «антисоветским подпольем», в результате чего в 30-е гг. здесь были уничтожены практически все мечети, а духовенство подверглось репрессиям. В 1944 г. балкарское население, обвиненное Сталиным в сотрудничестве с гитлеровцами, было поголовно депортировано в Сибирь и Среднюю Азию, где оно пребывало вплоть до начала хрущевской «оттепели», а республика была переименована в Кабардинскую АССР. Депортация балкарцев оказала сильное влияние на народную религиозность. Тяжелые условия депортации, проживания вдали от родины заставили балкарцев сплотиться вокруг ислама, основной веры народа на тот период. Христианство и язычество были практически потеряны и забыты.