Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Положить руки на почки, закрыть глаза и обратить свой внутренний взор на почки чёрного цвета. Представить как почки и вся мочеполовая система становятся больше, больше, больше, выходят за пределы тела и увеличиваются настолько, насколько только можно себе это представить.
Затем представить что сверху вниз почки и мочеполовую систему промывает вода, словно водопадом. А с этой водой уходят страхи, беспокойство, песок-всё что мешает этим органам хорошо работать.
Держать эту картинку всё время пока длится музыка. По окончании музыки мысленно уменьшить почки и мочеполовую систему и вернуть их обратно на свои места. Смотреть. на очищенные почки и мочеполовую систему чёрного блестящего цвета внутренним взором около 15 сек. Затем перевести руки на область правого подреберья, одновременно представляя как от почек идёт энергия чёрного цвета, а в области печени она превращается в зелёный цвет.

У-СИН печени.

Держим руки на правом подреберье и смотрим внутренним взором на печень и желчный пузырь насыщенного зелёного цвета. Представить как печень и желчный пузырь становятся больше, больше, больше, выходят за пределы тела и увеличиваются настолько, насколько только можно себе это представить.
Смотрим на эти органы как на зелёный лес, видим как ветерок колышет листочки и сдувает с них злость, агрессию, раздражение, очищает печень и желчный пузырь от всего, что мешает им хорошо работать.
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Несколько секунд смотрим на печень и желчный пузырь, насыщенного зелёного цвета, внутренним взором, затем передвигаем руки на область сердца и одновременно представляем как энергия печени зелёного цвета переходит в область сердца и преобразуется в красный цвет.

У-СИН сердца.

Держим руки на сердце, смотрим на него внутренним взором, цвет красный. Так как сердце энергетически связано с тонким кишечником, то постепенно увеличиваем эти органы, выносим их за пределы тела и представляем сердце и тонкий кишечник как одно целое, огромного размера.
Смотрим на них как на огонь, а в этом огне сгорает эмоциональная неуравновешенность, состояние эйфории и всё что мешает этим органам быть здоровыми.
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Несколько секунд смотрим на сердце насыщенного красного цвета. Затем переносим руки на область левого подреберья, а вместе с ними движется внутри энергия красного цвета и преобразуется в жёлтый.

У-СИН селезёнки.

Селезёнка связана с желудком, поджелудочной железой и двенадцатиперстной кишкой. Держим руки на области селезёнки(левое подреберье), смотрим внутрь себя на эти органы и видим их жёлтого цвета. Увеличиваем, выводим за пределы тела селезёнку, желудок, поджелудочную железу и двенадцатиперстную кишку, представляем как одно целое.
Смотрим на них как на чистый жёлтый песок. Затем продолжаем смотреть как на песочек и одновременно представляем как на вдохе в них входит серебристая ЦИ, а на выдохе – выходит серая ЦИ, а с ней улетучиваются печаль, стрессы, чрезмерные раздумья, горе .
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Смотрим несколько секунд на селезёнку и все связанные с ней органы насыщенного жёлтого цвета. Далее передвигаем руки на область лёгких, а внутри при этом видим как энергия желтого цвета идёт от селезёнки и к лёгким и в лёгких превращается в белую.

У-СИН лёгких.

Лёгкие связаны с толстым кишечником. Держим руки на области лёгких, смотрим на них, затем мысленно увеличиваем в размерах лёгкие и толстый кишечник. Выводим эти органы за пределы тела, представляем как одно целое, на вдохе в них входит ЦИ серебристого цвета, а на выдохе – выходит ЦИ серого цвета. Так мы очищаем эти органы таких эмоций как тоска, уныние, меланхолия, депрессия.
Представляем эту картинку на протяжении всего цикла, затем уменьшаем органы и возвращаем обратно в тело. Несколько секунд смотрим на них.
Заканчивается Круг У-СИН почками. Нужно переместить руки на область почек, при этом представляем как энергия белого цвета идёт от лёгких и превращается в чёрный цвет. Смотрим на почки внутри тела, видим их насыщенного чёрного цвета.

Цикл У-син.

Энергии Инь и Ян порождают пять первоэлементов.

Цикл У-Син (пять элементов, пять стихий, пять действий) переводится как «пять движений». Это одна из основных категорий китайской философии, пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания.

Древние философы заметили цикличность явлений в природе: холод — тепло, ночь — день и т.д. Функции человеческого организма тоже цикличны: вдох-выдох, сон-бодроствование, радость — печаль и т.д.. Древнекитайские ученые развили дальше представление о цикличности. Происходит не только смена, например, дня и ночи, а день рождает вечер, вечер рождает ночь, ночь рождает утро, утро рождает день.

В течение годового цикла один сезон плавно переходит в другой. Смена сезона идет по одному установленному кругу: Весну сменяет Лето, за которым приходит Осень, и завершает годовой цикл Зима.

В организме человека в кажды сезон активизируется определенная система органов, при смене сезона, активность переходит на другую систему органов. Каждый из 4-х сезонов, как состояний природы, обозначается символом: Дерево, Огонь, Металл, Вода.

Затем был добавлен пятый элемент — Земля, так как все циклические изменения происходят на Земле.

При этом Вода, Земля, Металл относились к элементам, на которых слагаются тела, Дерево осуществляло «принцип роста»,
и Огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушествляющее» действие. Между всеми элементами существуют связи, всё соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими явлениями.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимоуправление.

Взаимопорождение состоит в следующем: энергия Дерева порождает энергию Огня, энергия Огня порождает энергию Земли, энергия Земли порождает энергию Металла, энергия Металла порождает энергию Воды, энергия Воды порождает энергию Дерева.

Взаимоуправление состоит в следующем: энергия Дерева управляет энергией Земли, энергия Земли управляет энергией Воды, энергия Воды управляет энергией Огня, энергия Огня управляет энергией Металла, энергия Металла управляет энергией Дерева.

Между пятью основными стихиями происходит перераспределение жизненной энергии Ци.

Ци - это основополагающая энергия, энергия жизни. По древневосточным представлениям, энергия Ци существует как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе — человеке, природная "дочеловеческая" сила жизни вводит человека в жизнь. Ци по древнекитайской науке подразделяется на внешнюю Ци в природе, и на внутреннюю Ци в человеке.

Состояние здоровья характеризуется нормальным движением Ци в организме.

В 12 -ти постоянных меридианах циркуляция энергии подчиняется внутренним биологическим часам, в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в жизненных точках идет взаимодействие с окружающей средой.

Полный круг циркуляции энергии по 12 меридианам завершается за 24 часа, причем состояние максимального напряжения
энергии в каждом меридиане длится 2 ч. Эта суточная циркуляция энергии определяет так называемое оптимальное время воздействия на тот или иной меридиан (или орган), в зависимости от наличия максимального или минимального напряжения энергии в большом круге циркуляции.

Древневосточные медики выявили то, что часть этой энергии направляется от каждого органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям. Меридиан имеет наружный и внутренний путь, соединяющий кожу с внутренним органом, от которого и исходит внутренняя энергия.

По древневосточным представлениям, меридиан выполняет следующие функции: управляет потоком крови и жизненной энергии, осуществляет гармонию инь и ян, обновляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела.

При рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла У-син отмечаются правомочность их с позиций современной физиологии. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как <функциональная помощь>, а разрушающая - как <функциональное угнетение>.

Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке.

С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

Система У-син зарекомендовала себя как очень практичная философская концепция. Согласно концепции У-син пентаграмма и
пятиугольник это два цикла - внешний и внутренний, которые контактируют через пять точек. В этих точках соединения энергия имеет устойчивое во времени состояние. Стабильность и гармония внешнего и внутреннего циклов обуславливают стабильную эволюцию человека (его физическое, психоэмоциональное и духовное развитие).

Все процессы, происходящие в макрокосмосе, отражаются на организме человека. Мы не всегда знаем, что происходит внутри нашего организма (какой гормональный фон, какая биохимия крови и т.д.), но из наблюдения за процессами окружающего мира, мы можем прогнозировать, что может случиться с нашим организмом.

Если после жаркого лета затянется сухая и теплая осень, то в микрокосмосе большая нагрузка придется на систему «Легкие», с возможным обострением кашля, астматическими приступами, обострением «кашля курильщика». В этом случае мы можем предпринять меры по снижению нагрузки с системы «Легкие» и не допустить обстрения. А если осень будет влажная, то патологические процессы могут коснуться других органов и систем.

В китайской медицине определение «органов» отличается от западного представления.

Органы понимались как функциональная
система, то есть сам орган и все функции, связанные с данным органом. В единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма. Кроме того, с органами, как в функциональной системой, связаны сезон года, вкус и цвет.

Белый цвет соответствует Легким, им же соответствует острый вкус.

Красный цвет соответствует Сердцу, ему же соотвествует горький вкус.

Синий цвет соответствует Печени, ей же соответствует кислый вкус.

Желтый цвет соответствует Селезенки, ей же соответствует сладкий вкус.

Черный цвет соответствует Почкам, им же соотвествует соленый вкус.

Поскольку орган связан, как функциональная система, с определенным первоэлементом, то мы можем воздействовать через энергию первоэлемента на соответствующий орган.

По энергетическому уровню распределение стихий первоэлементов происходит следующим образом:

Муладхара (корневая чакра) связана с энергией Стихии Земли. Стихия Земли определяется как тяжелая, сухая, холодная, маслянистая.

Свадхистана (сексуальная чакра) связана с энергией Стихии Воды, по ощущениям тяжелая, холодная, влажная, подвижная.

Манипура (чакра солнечного сплетения) связана с энергий Стихии Огня. Ощущения от энергии — легкая, горячая, сухая, маслянистая.

Анахата (сердечная чакра) связана с энергией Стихии Воздуха. Ощущения — легкая, горячая, влажная, подвижная.

Вишуддха (горловая чакра) связана с энергией Стихии Пространства, которая возникает первой в виде тонкой матрицы и порождает остальные четыре матрицы (Воздух, Огонь, Вода, Земля). Эта Стихия характеризуется только звуком и способностью воспринимать звук.

Две оставшиеся чакры расположены не на позвоночнике, а на голове и связаны с гипотоламо-гипофизарным комплексом и корой головного мозга.

По классификации характеров людей на основе цикла У-син мы имеем следующее:

Люди с преобладанием Стихии Земли имеют меланхолический темперамент, склонны к грустным мыслям и часто находятся в
угнетенном состоянии. Это люди трудоголики, с большим стремлением к накопительству, к упрочнению финансового положения. Они надежны и нерасточительны.

Люди с преобладанием Стихии Воды соответствует флегматическому темпераменту. Такие люди спокойны, медлительны, избегают внешних проявлений чувств.

Обычно несут качества красоты и привлекательности, знают и владеют тайнами очарования.

Если захотят кого-нибудь в себя влюбить, то всегда добиваются успеха. Но для них самих любовь -это забавная игра, а поиграть им хочется с разными людьми. Поэтомы они легко сходятся и также легко расстаются. Сила этой Стихии связана с сексуальной энергией, которая подсознательно притягивает противоположный пол, воздействуя на самые глубинные инстинкты продления рода.

Огонь — это люди с холерическим характером. Они энергичны и горячи по натуре, быстро возбуждаются. Такие люди несут качества огромной силы, как созидательной, так и разрушительной. Им свойствена воля и целеустремленность. Это лидеры, за которыми идут другие. Они могут поставить цели, увлечь других. У них развито чувство справедливости и требовательности не только к себе, но и к другим. Без умения контролировать свою силу, целеустремленность может перейди в одержимость. Сознательная работа с энергией Огня позволяет человеку взять под контроль эту разрушительную силу, быть болеее объективным в своих оценках, доброжелательным, терпимым по отношению к лругим людям.

Воздух — сангвиники. Это живые, жизнерадостные, увлекающиеся натуры. Одним из основных качеств является легкость, которая прежде всего проявляется в общении. Такие люди легко идут по жизни, легко знакомятся, бывают душой компании, красиво и много говорят. Но часто это лишь внешняя форма. Очень часто их слова ничем не подкреплены, а обещания быстро забываются. Оборотная сторона их легкости — несобранность. Очень часто они подводят, в социуме на них нельзя положиться. О них можно сказать — витают в облаках. Но именно такие люди бывают наиболее творческими личностями.

Металл — эта энергия открывает и усиливает все вышеперечисленные качества и способности. Мы можем сознательно усиливать в себе нужные в определенный момент качества. Например, чтобы стать спокойнее, более уравновешенным, уверенным в себе, необходимо усилить в себе энергию Стихии Земли.

У Син 五行 - 5 Элементов в традиционной китайской медицине.

По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи - взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (Син – 行 (xíng) -движение) .
Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами и некоторые аналогии; явления природы, чувства человека и др. (подобные аналогии многообразны); органы, находящиеся за пределами большого круга, относятся к ян; органы, находящиеся внутри большого круга, относятся к инь.

Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.

Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня. - Так возникает болезнь.

Традиционная китайская медицина подразделяет все внутренние органы человека на главные (плотные) органы и дополнительные (полые) органы.

У Цзан 五脏 (wǔzàng) – главные внутренние органы.

Лю Фо 六腑 – дополнительные внутренние органы.

Органы Цзан имеют плотную структуру, характер Инь и являются накопительными.

Органы Фо имеют полую структуру, характер Ян и служат приему, перевариванию и выделению продуктов питания.

И каждому из них соответствует одна из пяти стихий один из пяти основных цветов.

Таблица соответствий первоэлементов У Син, внутренних органов и цвета.

Не сердитесь, не переживайте. Сердиться – дереву плохо, печени плохо, печень слабая, много воды, что еще больше ослабляет печень. Слабая печень не может родить огонь, слабый огонь мешает земле, земля мешает металлу, металл мешает воде. Это цикл взаимного влияния элементов.

Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.

Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).

Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.

Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.

Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.

Правило «мать - сын».

Рассматриваются три первоэлемента (или соответствующие им меридианы), по отношению к первоэлементу с нарушенной энергией предыдущий ему первоэлемент в цикле стимулирующих связей именуется «мать». а последующий – «сын».

Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево - возрождение и рост, огонь - наивысшее развитие, максимальная активность, металл - начинающийся упадок, вода - минимальная активность, пассивная сила, земля - центр циклических изменений. В теории у - син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами: нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические - избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.

Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова : дерево порождает огонь, огонь - землю, земля - металл, металл - воду, вода порождает дерево.

В этих отношениях каждый первоэлемент одновременно является стимулируемым и стимулирующим. Стимулирующий элемент образно представляется как «мать», а стимулируемый - как «сын». Например: вода - стимулирующий элемент для дерева, т.е. вода - «мать» дерева, а огонь - стимулируемый элемент по отношению к дереву, т.е. огонь - «сын» дерева.

На основе концепции у - син построено правило лечения иглоукалыванием «мать - сын», позволяющее усиливать или ослаблять «поток энергии» в меридиане, где эта энергия нарушена. Первоэлемент «мать» способен передавать питающую энергию, а первоэлемент «сын» - реципиент, принимающий эту энергию. Если возникает патология одного из первоэлементов (меридианов), но воздействие непосредственно на нарушенный меридиан нежелательно, то используют правило «мать - сын».

Сян шэн 相生 (xiāngshēng) – взаимопорождение.

生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня».

我生 – wǒ shēng – Во Шэн – «Кого рождаю я».

Согласно этому правилу рассматриваются три первоэлемента (меридиана): 1) с нарушенной энергией; 2) предшествующий ему и 3) следующий за нарушенным.

Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана «сын» (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана «мать» (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана «мать» (вода) или на седативную точку меридиана «сын» (огонь).

Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение.

Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков: дерево угнетает землю, земля - воду, вода - огонь, огонь - металл, металл угнетает дерево, т.е. в этих взаимоотношениях каждый из пяти первоэлементов является одновременно и угнетаемым и угнетающим; например, с одной стороны, дерево угнетается металлом, а с другой - дерево угнетает землю.

В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи. Без стимулирования не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, т.е. благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологическое) равновесие, обепечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию).

В случае избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия, определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Направленность избыточного угнетения в цикле пяти первоэлементов такая же, как при нормальном физиологическом угнетении, но это - патологическая взаимосвязь, которая появляется при определенных условиях.

Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия в цикле у - син. Избыточное и обратное угнетения, возникающие в результате патологии - избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов - чаще проявляются одновременно, например: если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если же первоэлемент дерево недостаточен, то, наоборот, он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля, и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Сян чэн 相乘 (xiāngchéng) – подавление.

Разрушительный характер.

Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.

Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – обратное последовательное угнетение стихий.

Разрушительный характер.

Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

Изображение патологических взаимосвязей в цикле пяти первоэлементов.

а - при синдроме избыточности первоэлемента дерево возникает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл: сплошная стрелка – постоянная функциональная ограничивающая (угнетающая) связь, штриховая стрелка – патологическое угнетение;

б - при синдроме недостаточности первоэлемента дерево возникает усиление прямой угнетающей связи (изображено штриховой линией) и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля (изображено сплошной стрелкой);

в - общее схематическое изображение постоянных и патологических угнетающих (деструктивных) связей в цикле пяти первоэлементов: сплошной линией внутри круга указаны постоянные угнетающие связи, штриховой линией - временные патологические деструктивные связи

Взаимосвязи между пятью первоэлементами используются в традиционной восточной медицине для объяснения отношений между органами чжан - фу и их меридианами, между человеком и окружающей средой, но главным образом для объяснения причин и механизмов развития болезненного состояния в рамках древневосточных руководящих синдромов. Так, например, болезненное состояние легких (органа и его меридиана) возможно из-за поражения самих легких, но не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: а) патология селезенки (по правилу «мать - сын»); б) патология почек (по правилу «мать - сын», но в обратном направлении); в) патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легкие) огнем (сердце)); г) патология печени (обратное угнетение металла (легкие) деревом (печень)).

Считалось, что возникновение всякого заболевания можно проследить, опираясь на концепцию пяти первоэлементов; например, частые в детстве болезни, относящиеся к меридиану легких, могут приводить к болезням, относящимся к меридиану почек: меридиан легких - металл, меридиан почек - вода; металл - «мать» воды и т.п.

Традиционная китайская медицина оперирует шестью парами меридианов и 12-ю возможными их состояниями.

В традиционной китайской медицине (ТКМ) есть 12 основных меридианов. Перечислим их:
1.1 Меридиан ЛЕГКИХ - 1.2 Меридиан ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА

2.1 Меридиан СЕРДЦА - 2.2 Меридиан ТОНКОГО КИШЕЧНИКА
3.1 Меридиан Меридиан ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ - 6.2 Меридиан ЖЕЛУДКА

Суть теории очень проста: ОРГАНЫ ВСЕГДА БОЛЕЮТ ПАРАМИ!

Пример 1. Допустим, вам поставили диагноз панкреатит. Это значит, что у вас избыток энергии в меридиане ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ и недостаток энергии в меридиане ЖЕЛУДКА, а значит с 90% вероятностью гастрит с пониженной кислотностью. Т.е. суммарная энергия пары №6 не изменилась. Изменился баланс в двух органах одной пары.
Пример 2. Вам поставили диагноз гиперацидного гастрита (повышенная кислотность), значит у вас избыток энергии в меридиане желудка и недостаток энергии в поджелудочной железе (дегенерация подж. железы). Такая болезнь при длительном течении может привести к диабету.
Пример 3. Если у вас диагностирован цистит (воспаление мочевого пузыря) это значит, что в мочевом пузыре у вас избыток энергии, а в меридиане почек недостаток. Т.е. пока все ваше внимание сосредоточено на мочевом пузыре, в почках у вас идут дегенеративные процессы.

Избыток энергии в меридиане означает гиперфункцию или воспалительный процесс в соответствующей функциональной системе.
Недостаток энергии в меридиане означает гипофункцию или дегенеративный процесс в системе.
Чаще всего мы замечаем воспалительные процессы (гиперфункцию) и не замечаем дегенеративные процессы. Потому что дегенеративные процессы чаще проходят скрыто, без боли.
Значительно реже (у людей в возрасте до 45 лет встречается в 3-5% случаев) бывают случаи, когда в обоих (или одном) парных меридианах недостаток энергии. Как правило, у человека наблюдается общий недостаток энергии. Это бывает в основном у пожилых людей, которые долгое время имеют хронические заболевания. В этом случае иглотерапия, как правило, бессильна.

Мудрые люди говорят, что движение и правильное питание могут заменить любое лекарство, но ни одно лекарство не в состоянии заменить их. Именно поэтому необходимо уделять своему организму должное внимание и «подкармливать» его полезными веществами и элементами. Можно, конечно, просто питаться правильно и регулярно заниматься фитнесом, но лучше проводить процедуры по комплексному оздоровлению и поддержанию работы внутренних органов в соответствии со своими внутренними биоритмами и временем года. В этой статье мы ознакомим вас с основами древнекитайской теории У-СИН (6–3 века до нашей эры). Это не просто свод правил оздоровления, это целая система, согласно которой человек в зависимости от сезона должен проводить соответствующие мероприятия для улучшения работы определенных органов и систем организма. От Вас не требуется соблюдения какой-либо диеты, все что нужно – это употреблять ту или иную пищу в «свое» время. Ученые столетиями накапливали знания о том, как продукты действуют на организм человека, и выяснили – чтобы организм работал без «сбоев», необходимо в зависимости от времени года есть пищу с определенным вкусом и питательными свойствами.

Врачи древнего Китая рассматривали человека как часть природы. Они утверждали, что мы находимся в тесном взаимодействии с ней, и те изменения, которые происходят в природе, протекают и в человеческом организме. Все болезни, изменения в настроении врачи древности объясняли с позиции пяти элементов, которые являются материальной основой мира. Сам термин «У-СИН» часто переводиться как «пять элементов». Однако правильнее переводить этот термин как «пять движений». Ведь в Китае испокон веков обращали внимание на цикличность явлений природы (ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло) и цикличность функций человека (бодрствование и сон, вдох и выдох).

Каждый из этих циклов состоит из чередования Инь (женская энергия, пассивные силы) и Ян (мужская энергия, активные силы):
рождение или возрастание (весна, утро, восход солнца, восток);
максимальная активность (лето, полдень, юг);
упадок или угнетение (осень, вечер, заход солнца, запад);
минимальная активность (зима, ночь, север).

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: Дерево, Огонь, Металл, Вода. Затем, был добавлен пятый символ – Земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле.

Дерево – символ рождения, роста (переход от пассивной силы Инь к активной – Ян)

Огонь – символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян)

Металл – символ начинающегося упадка (от Ян к Инь)

Вода – символ минимальной активности (пассивной силы Инь)

Земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания

Каждому элементу соответствует определенный сезон времени года. В отличие от традиционного деления на четыре сезона, в древнем Китае было еще и пятое время года – это межсезонье (конец лета), задача которого – подготовить все окружающее к грядущим переменам.

Древневосточные врачи применяли концепцию У-СИН к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения многообразных взаимоотношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Количество таких аналогий может быть безгранично. В таблице приведены наиболее используемые из них.

Концепция У-СИН демонстрирует непрерывную связь всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством созидающих и подавляющих (деструктивных) процессов. Смысл созидающих процессов заключается в следующем: Вода способствует росту Дерева, Дерево может произвести Огонь, Огонь создает Землю (пепел), Земля производит Металл, Металл превращается в Воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что Вода может погасить Огонь, Огонь может размягчать Металл, а Металл может резать Дерево, Дерево подчиняет Землю, а Земля впитывает Воду. Каждый из пяти первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами созидающими и подавляющими влияниями.

Представление об организме человека также выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы взаимосвязаны, то и все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях.

Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений в системе У-СИН наблюдается определенный смысл и порядок, а практическая значимость подтверждена даже не веками, а тысячелетиями.

Итак, каждому сезону соответствует два органа (один Инь, другой Ян). Это значит, что в каждый сезон соответствующие два органа более всего нуждаются в правильном питании для регенерации (восстановления своих функций). К примеру, весной это печень и желчный пузырь, а зимой почки и мочевой пузырь. С другой стороны, если у нас есть хронические заболевания, то именно в сезон соответствующий больному органу наиболее вероятно обострение. Это не значит, что надо заботиться о своей печени только весной, наоборот, заботиться надо всегда, но весной ей стоит уделять повышенное внимание.

Как мы видим по системе У-СИН органы у нас парные. Из этого следует, что если у нас страдают почки, то это может негативно отразиться на мочевом пузыре. Поэтому зная слабые места в своем организме, можно заранее подстраховаться с профилактикой парных органов.

Также не стоит забывать о созидающих и подавляющих связях в круге У-СИН. К примеру, больной желудок и селезенка будут негативно воздействовать на легкие и толстый кишечник, а также на почки и мочевой пузырь.

Таким образом, можно разработать для себя сезонные диеты, которые будут максимально щадить больные органы и наиболее эффективно подпитывать другие. Однако выводы из концепции У-СИН могут относиться не только к питанию. Вся прелесть этого подхода заключается в том, что он может сочетаться с любыми аспектами деятельности человека. Приведем несколько разнообразных примеров:
Хорошо известно, что гневаться очень вредно для своего здоровья, но намного разрушительней для себя делать это весной.
С возрастом, мы часто теряем свою гибкость, чтобы восстановить ее следует не только подобрать нужные упражнения, но и заняться своей печенью, которая отвечает за наши мышцы и суставы.
При занятиях оздоровительной гимнастикой (йогой) или медитацией , направленной на свое здоровье, круг У-СИН может использоваться для составления правильной и эффективной программы занятий на год.

Примеров можно привести бесконечное множество, так как концепция У-СИН является не просто подбором правил, а представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой.

Рекомендуем:
Правильное питание зимой по системе У-СИН
Правильное питание весной по системе У-СИН

Вы узнали о первом принципе круга у-син — единстве противоположностей инь и ян.

Второй принцип круга У-Син – это принцип движения пяти первоэлементов: вода, дерево, огонь, земля и металл. Эти же элементы являются основой материального мира. Каждый элемент этой системы помогает развитию последующего и побуждает его к активной деятельности.

По кругу у-син можно двигаться двумя путями. По внешнему кругу, который идет от элемента к элементу (от органа к органу) и по линиям, образующим звездочку.

Движение по кругу – это созидающий путь движения энергии. Когда достаточное количество энергии в одном органе способствует здоровому развитию и нормальной работе следующего органа. В системе у-син этот метод взаимоотношений называется Мать-Сын. Мать – это орган, «питающий», а Сын – принимающий.

Второй круг – это круг деструктивный, разрушающий. Он идет по линиям, образующим звезду. Это направление преодоления. Это единство и борьба противоположностей.

Когда в организме все гармонично, все процессы в органах проходят гармонично.

В результате влияния на какой-либо орган извне может нарушиться баланс взаимоотношений, но если все связи отстроены верно, — и созидательные, и деструктивные, — то работа органов придет в равновесие.

Все в природе и космосе подчинено именно этим взаимоотношениям. А человек – это микрокосмос. Дисбаланс в одном органе сказывается на других органах.

Например, при болезни сердца происходят энергетические нарушения в легких, а потом энергетический дисбаланс по меридианам распространяется к печени (движения по «звезде).

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган, время года, эмоция, погода, звук…

Вода – Почки – Мочевой пузырь;

Дерево – Печень-Желчный пузырь;

Огонь-Сердце-Тонкий кишечник;

Земля – Селезенка, поджелудочная железа – Желудок;
Металл – Легкие – Толстый кишечник.

Вода является источником зарождения всего живого, в то же время она гасит огонь. Переизбыток воды в почках отрицательно влияет на сердце: почкам соответствует холодное время года, а сердцу, наоборот – лето, жара и слишком холодная, в этом случае, идет энергия от почек к сердцу, разрушая его. Точно также происходит во взаимоотношениях между всеми связанными друг с другом органами.

К Воде относятся почки и мочевой пузырь. В восточной медицине почки являются основой всего. Как в природе – жизнь зарождается в воде, так и почки являются основой, на которой зарождается фундамент всего организма.

Из воды зарождается дерево, которое одновременно порождает огонь (дерево горит) и угнетает землю (корни дерева получают питание из земли). Дерево означает рождение, рост, развитие. Рожденный из дерева огонь порождает землю (пепел) и угнетает металл (металл теряет форму и становится текучим). Огонь означает наивысшее развитие. Земля, означая трансформацию, изменения, порождает металл и угнетает воду (впитывает ее в себя). Металл означает увядание, упадок. И металл, став жидким, становится символом воды, замыкает круг, чтобы вновь начать свое движение от зарождения к упадку.

На рисунке, изображающем круг у-син, показано движение этих стихий, а также органы, эмоции, цвета, которые относятся к той или иной стихии.

И так, двигаясь по кругу созидания или разрушения связей можно помочь своему организму прийти к гармоничной и слаженной работе всех органов.

В группах здоровья мы занимались подобными практиками.

Предлагаю Вам для самостоятельной работы 2 практики.

ПРАКТИКА ПО КРУГУ СОЗИДАНИЯ У-СИН для питания органов

Попробуйте самостоятельно сделать такую практику: Предварительно растерев ладошки, пройдите по кругу созидания – от почек к сердцу, потом к селезенке, легким и замкните круг на почках.

ПРАКТИКА ПО ЗВЕЗДЕ У-СИН при хронических заболеваниях

Если вы наверняка знаете о хроническом заболевании какого-либо своего органа, то пройдите по деструктивному кругу (по звезде).

Например, при заболевании почек – смотрим по «звезде», с какими органами связаны почки. При переизбытке энергии в почках – Вода заливает Огонь, тем самым его разрушая. Значит, нам нужно подпитать сердце, провести энергию от сердца к легким, а затем сбалансировать с печенью.

Разотрите ладошки, положите их на область сердца и представьте вместо сердца красный горячий огонь. Через минут 10, не отрывая рук от тела, передвиньте их к легким, в течение 10 минут представляя легкие в виде цвета белого металла. Еще через 10 минут сместите ладошки к области печени, представляя печень в виде зеленой молодой гибкой ивы. Потом разотрите ладошки еще раз и «умойте» ими свое лицо.

Проделайте эту практику согласно кругу у-син. И вы сразу почувствуете эффект. Практика требует полной осознанности. Цвет каждого органа представлен на рисунке.

Выполняйте практики для вашего здоровья и после практики, пожалуйста, поделитесь, вашими результатами и ощущениями внизу страницы.

Описывайте все ощущения максимально подробно.

Будьте здоровы, гармоничны и пускай все кажущиеся вам разрушения становятся новой ступенькой для порождения нового, здорового, настоящего!

С любовью, Наталья Ангел.