Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Мудрые люди говорят, что движение и правильное питание могут заменить любое лекарство, но ни одно лекарство не в состоянии заменить их. Именно поэтому необходимо уделять своему организму должное внимание и «подкармливать» его полезными веществами и элементами. Можно, конечно, просто питаться правильно и регулярно заниматься фитнесом, но лучше проводить процедуры по комплексному оздоровлению и поддержанию работы внутренних органов в соответствии со своими внутренними биоритмами и временем года. В этой статье мы ознакомим вас с основами древнекитайской теории У-СИН (6–3 века до нашей эры). Это не просто свод правил оздоровления, это целая система, согласно которой человек в зависимости от сезона должен проводить соответствующие мероприятия для улучшения работы определенных органов и систем организма. От Вас не требуется соблюдения какой-либо диеты, все что нужно – это употреблять ту или иную пищу в «свое» время. Ученые столетиями накапливали знания о том, как продукты действуют на организм человека, и выяснили – чтобы организм работал без «сбоев», необходимо в зависимости от времени года есть пищу с определенным вкусом и питательными свойствами.

Врачи древнего Китая рассматривали человека как часть природы. Они утверждали, что мы находимся в тесном взаимодействии с ней, и те изменения, которые происходят в природе, протекают и в человеческом организме. Все болезни, изменения в настроении врачи древности объясняли с позиции пяти элементов, которые являются материальной основой мира. Сам термин «У-СИН» часто переводиться как «пять элементов». Однако правильнее переводить этот термин как «пять движений». Ведь в Китае испокон веков обращали внимание на цикличность явлений природы (ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло) и цикличность функций человека (бодрствование и сон, вдох и выдох).

Каждый из этих циклов состоит из чередования Инь (женская энергия, пассивные силы) и Ян (мужская энергия, активные силы):
рождение или возрастание (весна, утро, восход солнца, восток);
максимальная активность (лето, полдень, юг);
упадок или угнетение (осень, вечер, заход солнца, запад);
минимальная активность (зима, ночь, север).

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: Дерево, Огонь, Металл, Вода. Затем, был добавлен пятый символ – Земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле.

Дерево – символ рождения, роста (переход от пассивной силы Инь к активной – Ян)

Огонь – символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян)

Металл – символ начинающегося упадка (от Ян к Инь)

Вода – символ минимальной активности (пассивной силы Инь)

Земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания

Каждому элементу соответствует определенный сезон времени года. В отличие от традиционного деления на четыре сезона, в древнем Китае было еще и пятое время года – это межсезонье (конец лета), задача которого – подготовить все окружающее к грядущим переменам.

Древневосточные врачи применяли концепцию У-СИН к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения многообразных взаимоотношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Количество таких аналогий может быть безгранично. В таблице приведены наиболее используемые из них.

Пять первоэлементов	Пять видов вкуса	Пять цветов	Пять измерений	Пять энергий	Пять сторон света	Пять времен года
Дерево Огонь Земля Металл Вода	Кислый Горький Сладкий Острый Соленый	Зеленый Красный Желтый Белый Черный	Рождение Развитие Зрелость Увядание Смерть	Ветер Жар Влажность Сухость Холод	Восток Юг Середина Запад Север	Весна Лето Межсезонье Осень Зима

Концепция У-СИН демонстрирует непрерывную связь всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством созидающих и подавляющих (деструктивных) процессов. Смысл созидающих процессов заключается в следующем: Вода способствует росту Дерева, Дерево может произвести Огонь, Огонь создает Землю (пепел), Земля производит Металл, Металл превращается в Воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что Вода может погасить Огонь, Огонь может размягчать Металл, а Металл может резать Дерево, Дерево подчиняет Землю, а Земля впитывает Воду. Каждый из пяти первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами созидающими и подавляющими влияниями.

Представление об организме человека также выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы взаимосвязаны, то и все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях.

Пять первоэлементов	Пять органов Инь	Пять органов Ян	Пять отверстий (окон)	Пять тканей тела	Пять эмоций
Дерево	Печень	Желчный пузырь	Глаза	Мышцы, суставы	Гнев
Огонь	Сердце	Тонкая кишка	Язык	Сосуды	Радость
Земля	Селезенка	Желудок	Рот	Лимфа	Тревога
Металл	Легкие	Толстая кишка	Нос	Кожа	Печаль
Вода	Почки	Мочевой пузырь	Уши	Кости	Страх

Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений в системе У-СИН наблюдается определенный смысл и порядок, а практическая значимость подтверждена даже не веками, а тысячелетиями.

Итак, каждому сезону соответствует два органа (один Инь, другой Ян). Это значит, что в каждый сезон соответствующие два органа более всего нуждаются в правильном питании для регенерации (восстановления своих функций). К примеру, весной это печень и желчный пузырь, а зимой почки и мочевой пузырь. С другой стороны, если у нас есть хронические заболевания, то именно в сезон соответствующий больному органу наиболее вероятно обострение. Это не значит, что надо заботиться о своей печени только весной, наоборот, заботиться надо всегда, но весной ей стоит уделять повышенное внимание.

Как мы видим по системе У-СИН органы у нас парные. Из этого следует, что если у нас страдают почки, то это может негативно отразиться на мочевом пузыре. Поэтому зная слабые места в своем организме, можно заранее подстраховаться с профилактикой парных органов.

Также не стоит забывать о созидающих и подавляющих связях в круге У-СИН. К примеру, больной желудок и селезенка будут негативно воздействовать на легкие и толстый кишечник, а также на почки и мочевой пузырь.

Таким образом, можно разработать для себя сезонные диеты, которые будут максимально щадить больные органы и наиболее эффективно подпитывать другие. Однако выводы из концепции У-СИН могут относиться не только к питанию. Вся прелесть этого подхода заключается в том, что он может сочетаться с любыми аспектами деятельности человека. Приведем несколько разнообразных примеров:
Хорошо известно, что гневаться очень вредно для своего здоровья, но намного разрушительней для себя делать это весной.
С возрастом, мы часто теряем свою гибкость, чтобы восстановить ее следует не только подобрать нужные упражнения, но и заняться своей печенью, которая отвечает за наши мышцы и суставы.
При занятиях оздоровительной гимнастикой (йогой) или медитацией , направленной на свое здоровье, круг У-СИН может использоваться для составления правильной и эффективной программы занятий на год.

Примеров можно привести бесконечное множество, так как концепция У-СИН является не просто подбором правил, а представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой.

Рекомендуем:
Правильное питание зимой по системе У-СИН
Правильное питание весной по системе У-СИН

Даосы обнаружили, что в результате взаимодействия Инь и Ян происходят Пять основных преобразований потока энергии. Это так называемые Пять Движений или Пять Элементарных Фаз Энергии, обычно называемых Пятью Стихиями или Пятью Элементами.. В даосизме пять тенденций, проявляющихся при движении энергии, принято символически выражать с помощью пяти физических элементов - пяти стихий, существующих в Природе: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода.

Ци проходит через эти фазы. Так, Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается, Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию, Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется, Металл представляет энергию отвердевающую и сжимающуюся, Вода - это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает. Все пять энергий одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией

Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных в определенной, индивидуально-специфической пропорции.

Взаимоотношения между Пятью Элементами, строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, для вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, для описания многообразных качественных и количественных взаимопереходов различных субстанций и сил одна в другую, для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.

Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и явлениями внешней среды (разрушительными или исцеляющими)

Были выделены понятия “крайней противоположности” ИНЬ-ЯН: ночь, зима, север - крайнее ИНЬ; день, юг - крайнее ЯН, и “переходной противоположности”: переходное ИНЬ - вечер, осень, запад; переходное ЯН - утро, весна, восток. Эти состояния отображаются последовательно, циклично.

Вселенная как целое и каждое отдельное живое существо как индивидуальные организмы состоят из одних и тех же Первоэлементов. Законы превращения и связи между Элементами едины и для Мироздания, и для биосферы, и для каждого живого организма. Именно это самое единство и составляет главное преимущество стихиальной модели анализа процесса жизнедеятельности организма. Космос и организм человека - Микрокосмос - подобны и по сути, и по субстанции, и по механизмам становления и развития!

Взаимные отношения между Пятью Первоэлементами можно представить в виде цикла качественного превращения различных энергий. Единая энергия непрерывно движется и преобразует свои проявления в различные формы, включающие в себя все частные, относительные явления. Эти явления, рассматриваемые как переходные стадии процесса преобразования энергии, можно классифицировать на пять основных “этапов преобразования”, занимающих промежуточное положение между ИНЬ и ЯН.

В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ. Под ним подразумеваются следующие обобщения:

Символ рождения, возрастания;

Символ максимальной активности;

Символ упадка;

Символ минимальной активности.

Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент - Земля.

Теория Пяти Элементов основывается, таким образом, на учении о взаимопревращении ИНЬ и ЯН, но анализ взаимопереходов и взаимоподавления Начал ведется на более глубоком уровне. Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с “ органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы. Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.

“Орган” в древнекитайской медицине модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.

Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам.

ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ

	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Цвет	Зеленый	Красный	Желтый	Белый	Черный
Вкус	Кислый	Горький	Сладкий	Острый	Соленый
Процесс развития	Возрастание	Кульминация	Центр	Упадок	Покой
Сезон	Весна	Лето	Конец лета	Осень	Зима
Орган	Печень	Сердце	Селезенка	Легкие	Почки
Секрет	Слезы	Пот	Слюна	Мокрота	Моча
Ткань	Мышцы	Сосуды	Соединительная ткань	Кожный покров и волосы	Кость
Органы чувств	Глаза	Язык	Рот	Нос	Уши
Психика	Гнев	Радость	Размышление	Тоска	Страх
Планета	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий

Таким образом, согласно учению У- СИН, были составлены схемы организации как Вселенной (Макрокосмос), так и человек (Микрокосмос).

Именно в концепции Пяти Элементов заложен принцип динамической циркуляции жизненной энергии “Ци” по каналам энергоструктуры человека. По часовой стрелке диаграммы отношений Элементов друг с другом осуществляется внешняя стимуляция, происходит быстрое и подвижное влияние, т. е. действует Начало ЯНЬ. По внутреннему же кругу диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ.

Теперь проследим действие Двух Начал, символизирующих два типа отношений между Элементами, на примере сопоставления функций и взаимовлияние различных “органов”, связанных с Элементами.

При действии созидательных сил каждый Элемент рождает следующий за ним и стимулирует его развитие (ЯН - функция):

1. Огонь перестав гореть, оставит посте себя золу - Землю, сердце оказывает влияние на селезенку.

2. Из Земли можно добыть Металл, и потому селезенка влияет на легкие.

3. Металл при нагревании становится жидким как Вода, т.е. легкие активно влияют на почки.

4. Вода просто необходима для роста Дерева - почки оказывают влияние на печень.

5. Наконец, Дерево горит, давая Огонь - и потому печень активно стимулирует функцию сердца.

При действии разрушающих (тормозящих) сил наблюдается угнетение функциональной активности связанного с воздействующим “органа” (ИНЬ - функция) наблюдается следующая картина:

1. Огонь плавит Металл - сердце ставит под угрозу легкие.

2. Металл разрушает Дерево - угрожают печени.

3. Корни Дерева разрушают Земли - селезенке угрожает печень.

4. Земля жадно впитывает Воду и почки поставлены под угрозу селезенки.

5. Вода же гасит Огонь - почки ставят под угрозу сердце.

Круг функционально-причинных взаимоотношений систем организма, символизируемых Элементами, замкнулся. Все влияет на все, что и позволяет управлять процессом взаимодействия Элементов.

Созидательные взаимоотношения Элементов и “органов”, ими символизируемых, в китайской традиционной медицине объединяются в правило “ Мать - Сын”. Оно отражает производство Элементами Друг друга: Дерево создает Огонь. Огонь производит Землю, Земля рождает Металл и так далее. Металл, производящий Воду, называется “ мать Воды”, а Вода - “сын Металла”. Созидающее “ производство” означает “питание”, “ помочь”, “ поддержку”.

Разрушительные взаимосвязи Элементов символизируются совами “ победа”, “ препятствие”, “ угнетение”. Дерево разрушает Землю, Земля разрушает Воду и так далее.

Итак, ЯН - органы - это “органы - производители”. Они получают “ сырье” извне и перерабатывают его в “ жизненную энергию”. После эта энергия циркулирует в организме по различным энергоканалам, отдельные участки которых представлены на коже человека в виде цепей биоактивных точек.

К группе ИНЬ относится “органы - накопители” - селезенка и поджелудочная железа, легкие, почки и сердце, служащие для обновления запасов энергии и накопления их в организме. Они перерабатывают принятую пищу и часть ее накапливают с целью создания биологически активного резерва. От функциональной полноценности этих ИНЬ - органов в основном зависит здоровье организма.

Книги:

• . Джин Пэх, Лили Чун
• Китайский календарь для Фэн-шуй и предсказаний на 100 лет . К. Тульская
• Давыдов М.
• Астрология Цзэ Жи Сюэ . Давыдов М.
• Древнекитайская Астрология Эпохи Хань . Давыдов М.

Видео:
Искусство китайской медицины
Оригинальное название:The Chinese art of Healing
Год выпуска: 2007
Страна: Китай
Жанр: Документальный
Продолжительность: 00:46:56
Перевод: Профессиональный (многоголосый, закадровый)
Автор: Solvejg Klassen
Режисёр: Carl-Ludwig Rettinger
Качество: SATRip
Видео: 720x428 (1.68:1), 25 fps, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0.17 bit/pixel
Аудио: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), Stereo, 128 kbps
Формат:avi
Размер:475Мб

Описание: Фильм рассказывает об истории возникновения китайской медицины. Цигун, акупунктура, лечение травами... Китайские врачи говорят, что мы лечим не болезнь, а человека. В наши дни опыт китайских лекарей получил широкое распространение, и теперь его изучают многие клиники, исследовательские институты и врачи-практики, в том числе за пределами Китая.

Скачать с turbobit.net Искусство китайской медицины (475Мб)
Скачать с depositfiles.com Искусство китайской медицины (475Мб)
Год выпуска: 2004
Страна: Россия
Жанр: Документальный фильм, Обучающая видеопрограмма, Видеокурс
Продолжительность: 00:53:16
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео кодек: XviD
Аудио кодек: MP3
Видео: 512×384 (1.33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps avg, 0.30 bit/pixel
Аудио: 44.100 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~128.00 kbps avg
Размер архива: 605 Мб

Описание: Известный китаевед, исследователь даосских традиций Бронислав Виногродский вместе со специалистами центра фэн-шуй “Цзю Син” расскажут нам об истории возникновения и философии учения, его главных принципах, раскроют секреты практического применения фэн-шуй в повседневной жизни.

Скачать c depositfiles.com (605 Мб) Фэншуй Магия пространства
Год выхода: 2000
Страна:Россия
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео: 1.7Mbps 720 x 384 Nero Video Decoder
Аудио: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Продолжительность: 32 мин.
Язык: Русский
Размер: 700 MB

Описание видеокурса: Эта программа познакомит вас с древнекитайским искусством фэншуй. Фэншуй – это система знаний об устройстве мира, о законах пространства и взаимодействия человека с окружающей средой.

Вы узнаете правила применения фэншуй в повседневной жизни, сможете гармонично обустроить свой дом, сделать внутреннее убранство дома таким, чтобы он стал источником силы и успеха в вашей жизни, благополучия и тепла любви. Прикоснувшись к древнему знанию, вы поймете, что неодушевленный мир влияет на нас так же сильно, как мир живой…

Скачать c turbobit.net Фэншуй Магия пространства (700Мб)
Скачать c depositfiles.com Фэншуй Магия пространства (700Мб)

Обучающие программы:

Фэн-Шуй. Великое древнее искусство гармонии
Год выпуска: 2003
Издатель: Media Art
Язык интерфейса: Русский
Таблэтка: Не требуется
Системные требования: ОС Microsoft Windows 98, 2000, ХР, Vista, 7; Pentium 200 MMX или выше; 32 МБ ОЗУ; Видеокарта, поддерживающая разрешение 800*600 true color; Звуковое устройство;
Формат: iso, rar+5% на восстановление
Общий размер архива: 287 Мб

Описание: Фэн-Шуй - это знаменитое китайское искусство создания гармонии в окружающей человека среде - в городе, в доме, в саду. Но знаете ли Вы о том, что принципы Фэн-Шуй применимы и к Вам самим? Искусство Фэн-Шуй основано на законах пяти стихий - энергий, из которых состоит все во вселенной, в том числе и человек.

Черпая из мудрости науки стихий, Вы можете:

Выяснить, с какими людьми Вы совместимы;
- улучшить отношения с начальниками, подчиненными, возлюбленными, детьми;
- уравновесить свое тело, разум и дух;
- обрести личную силу;
- узнать, какие профессии, виды отдыха, типы жилья, времена года и т.д. наиболее благоприятны для Вас;
- повысить свою привлекательность и самооценку.

Данная серия содержит 3 диска по древнему китайскому искусству Фэн-Шуй: "Фэн-Шуй в доме", "Фэн-Шуй в бизнесе", "Инструменты Фэн-Шуй"

Скачать c depositfiles.com Фэн-Шуй. Великое древнее искусство гармонии (287 Мб)

Год выпуска: 2005
Издательство: Новый Диск
Качество: eBook (изначально компьютерное)
Системные требования:
* Операционная сиcтема Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Процессор Pentium 500 МГц;
* 64 МБ оперативной памяти;
* Разрешение экрана 1024х768 с глубиной цвета 16 бит;
* Звуковое устройство;
Формат:exe, rar+5% на восстановление
Размер: 146 Мб

Описание: Энциклопедия состоит из шести разделов. «Bведение» познакомит вас с возникновением и историческим назначением Фэн-Шуй. Из раздела «Основы» вы узнаете, что такое энергия ци, ба-гуа, Инь и Ян, пять элементов.

В главе «Инструменты и символы» рассказывается о талисманах, символах и инструментах Фэн-Шуй. В разделе «Дом и окружение» представлена информация об особенностях планирования, меблировки и подбора цветовой гаммы вашего дома, садового участка и других элементов вашего окружения.

В «Галерее» собраны примеры хорошего и плохого Фэн-Шуй. «Словарь» поможет легко ориентироваться в терминах Фэн-Шуй.

Скачать c turbobit.net (рекомендуется) (146 Мб)
Скачать c depositfiles.com (146 Мб)

ТЕОРИЯ У-СИН

ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, НА КОТОРЫХ БАЗИРУЕТСЯ ВОСТОЧНАЯ МЕДИЦИНА

Исторически сложилось так, что народы, заселившие территории в бассейнах рек Инда и Ганга (Индия), Желтой реки (Китай), среднего и нижнего течения Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Вавилония), раньше других вступили на путь перехода от первобытнообщинного строя с его кочевой жизнью к рабовладельческому, для которого характерна оседлость, развитие сельского хозяйства и ремесел. Земледелец вынужден был давать оценку всем отдельным элементам природы - почве, рельефу местности, животным, населяющим эту местность, растительности, климату, временам года и т. д. Это и определило, по всей видимости, то, что именно на Древнем Востоке стала зарождаться культура.

Как показывает история, теоретические представления мыслителей Древнего Китая и Древней Индии оказались более развитыми и развивались по стихийно материалистическому пути. В общефилософской литературе Древней Индии и Древнего Китая на рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до нашей эры вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов, или стихий. По представлению древних индийцев и китайцев, наряду с «воздухом» (в древней Индии - животворное дыхание - прана) как носителем «начала» рассматривались и другие элементы природы - так называемые космические первоэлементы: земля, вода, огонь, металл, дерево. При этом вода, земля, металл относились к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляло «принцип роста», а огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушевляющее» действие. Между всеми этими первоэлементами существуют связи (по принципу пентаграммы) и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями. В индийской философии к пяти первоэлементам прибавляется шестой - «сознание». В Древней Греции и Древнем Риме также существовало учение о первоэлементах, лежащих в основе мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до н. э.). Все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах. В Древнем Китае учение о пяти первоэлементах излагалось Цзы Сы (V-IV вв. до н. э.), Мэн-цзы (IV-III вв. до н. э.); более строгую форму это учение обрело в изложении Цзоу Яна (III в. до н. э.).

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН

Этот Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер - ночь, ночь - утро и т. д., т. е. считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь - пассивной силы и ян - активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг - максимальной активности, запад - упадку (заход солнца, вечер), север - минимальной активности.

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий; эти категории (закон пяти первоэлементов). Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый символ - земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле, т. е., по представлению древневосточных мыслителей, каждый из пяти первоэлементов - это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил. Дерево - символ рождения, роста (переход от пассивной силы инь к активной - ян); огонь - символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ям); металл - символ начинающегося упадка (от ям к инь); вода - символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля - центр и ось циклических изменений всего мироздания.

В окружающем мире (большой мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы, отличаясь от всего остального только разумом. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц - органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами.

Древневосточные врачи применяли концепцию у-син к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения сущности многообразных отношений человека и природы; сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин» (табл. 1), однако список подобных аналогий практически неисчерпаем.

В представлении древневосточных мыслителей дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т. д., поэтому все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу огонь. Для земли свойственны плодородие, питание и превращения, поэтому под первоэлементом земля объединены сходные явления. Свойства металла - пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент вода.

Главным практическим выводом из учения у-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов («друг - враг»). Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Поскольку каждый из первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами продуктивными и деструктивными влияниями, то каждый из этих процессов зависим и связан с другими процессами, находится под их влиянием.

Очевидно (с современной точки зрения), можно говорить о том, что смысл продуктивных и деструктивных влияний и взаимозависимости пяти первоэлементов близок к представлению о законах сохранения массы и сохранения энергии; в условиях равновесия системы инь - ян каждый из пяти первоэлементов не может ни разрушаться полностью, ни беспредельно возникать.

Некоторые исследователи при рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла у-син отмечают некоторую их правомочность с позиций современной физиологии. Так, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой, тонкой кишкой и толстой кишкой не требуют доказательств. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как «функциональная помощь», а разрушающая - как «функциональное угнетение». Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке. С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У-СИН

Природа (макрокосмос)					Пять перво- элементов
Пять видов вкуса	Пять цветов	Пять измерений	Пять влияний погоды	Пять сторон света
		Рождение	Рождение
		Развитие	Развитие
	Коричневый	Изменение	Изменение	Середина
	Белый (желтый)	Увядание	Увядание
		Исчезновение	Исчезновение

Человек (микрокосмос)
Пять органов инь (чжан)	Пять органов ян (Фу)	Пять отверстий (окон)	Пять структур тела	Пять эмоций
	Желчный пузырь
	Тонкая кишка
Селезенка				Раздражение
	Толстая кишка		Кожа и волосы
	Мочевой пузырь

С этих позиций цикл у-син представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений, как бы нанизаны и связаны пятью радиальными линиями, характеризующими функциональную связь всех явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов; например, вдоль радиальной линии дерево располагаются последовательно печень, желчный пузырь, ногти, весна, восток, кислое, тухлое, звезда, ветер, зрение, слезы, гнев, зеленое и т. д. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок.

Современные исследователи древней восточной медицины относят концепцию у-син к философии метафизического характера. Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь - ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь - к ян, первоэлемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.

Основой взаимосвязи частей целостного организма служит «жизненная энергия», возникающая в процессе взаимодействия организма с окружающей средой, одной из форм проявления этой жизненной энергии является единство и борьба двух противоположных начал - ян и инь.

Другими словами, представление об организме человека выведено из вполне материального представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален, и, наконец, поскольку все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях. В книге «Су-вей» сказано, что жизнь человека образована чи Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года. Пищу, воздух человек получает из окружающей его природы, к условиям которой он должен приспосабливаться.

КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН

Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян - освещенную. Позже инь и ям стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так, деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян как единство и борьба двух противоположностей, или «полярных сил» - ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга.

					Короткий
				Радостный	Печальный
					Внутренний
	Холодный

С помощью концепции инь - ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая инь зимы. В классическом китайском медицинском трактате «Лей-цзин фу-и», относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т. е. инь и ян.

Одно из основных положений концепции инь - ян заключается в том у что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге «Су-вэнь» написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян - внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян «сменяют друг друга» (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.

Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга например, ян означает верх, инь - низ (без верха не может быть и низа» и наоборот). В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая - инь («без правой стороны нет левой, без левой нет правой»); жара соответствует ян, холод - инь («без жары нет холода, без холода нет жары»). Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь («без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения»). Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на отношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем» и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т. е. взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.

В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян - его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи»; ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: «инь является сторожем ян».

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и из-меняют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче,- это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.

В традиционной медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот) представляет собой изменение качест-ва. В книге «Су-вэнь» говорится: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, т. е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.

Таким образом, концепция инь - ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и не мыслящиеся друг без друга:

1) наличие противоположности между инь и ян;

2) взаимозависимость инь и ян;

3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;

4) взаимное превращение инь и ян.

Диалектическую модель инь - ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.

Концепция инь - ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходили из следующих положений. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления. Нарушение этого равновесия ведет к патологии, выражаясь (в общем виде) либо в преобладании ян или инь, либо в ослаблении ян или инь. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям (например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние). Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно разбить на две основные группы, определяющие два из основных, «руководящих», синдромов - ян-синдром и инь-синдром.

Исходя из принципа равновесия инь и ян главной задачей лечения являлось восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение «гар-монии» (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма), чему древние восточные медики придавали основное значение.

УЧЕНИЕ О ГЛАВНЫХ ОРГАНАХ И ГЛАВНЫХ ЭЛЕМЕНТАХ ВНУТРЕННЕЙ СРЕДЫ ОРГАНИЗМА

Известно с какими трудностями развивались анатомические знания, сталкиваясь с мистическими и религиозными представлениями о право-мочности исследования трупов человека. Анатомические исследования проводились редко, в крайних случаях, и это, естественно, не стимулировало развитие анатомической и патологоанатомической науки.

В древних китайских книгах имеются специальные анатомические таблицы, где в примитивной форме схематически изображены строение и взаимоотношения полостных органов человеческого тела. По этим таблицам можно установить, что древним врачам были известны следующие органы: мозг, сердце, сердечная сумка (которую не отделяли от сердца) и сосуды, трахея, легкие и плевра, пищевод и желудок, тонкие и толстые кишки, печень и желчный пузырь, почки и мочевой пузырь, диафрагма, матка; кроме того, были известны нервы. Однако схемы строения внутренних органов и представления об их функциях не соответствуют современным представлениям. Например, несмотря на то, что еще в древности знали, что кровообращение совершается по замкнутому кругу, считалось, то кровь оттекает от кончика сердца у мужчин в левую сторону, а у женщин в правую. Более того, из этих анатомических таблиц можно установить, что древневосточным врачам не были известны такие жизненно важные органы, как железы внутренней секреции, и очевидно, что функции различных желез внутренней секреции приписывались другим органам. Так, безусловно, надпочечники воспринимались вместе с почками, поджелудочная железа - с селезенкой, зобная, щитовидная и паращитовидные - с какими-либо другими органами. Очевидно, поэтому каждому из «основных» органов приписывалось значительно большее число функций. Например, нарушения менструального цикла объясняются в традиционной медицине пустотой инь печени и почек, при которой нарушается равновесие между чудесными меридианами чжун-май и жэнь-май (считается, что эти чудесные меридианы связаны с маткой).

Можно предположить, что в связи с тем, что анатомические знания были недостаточны, а медицина в целом развивалась по стихийно материалистическому и диалектическому пути, исходя из описанных выше общефилософских представлений того времени, основы медицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма. Следовательно, можно также предположить, что анатомические схемы показывают связи между органами и их функциями, выражением чего является учение о меридианах и протекании по ним «жизненной энергии».

Помимо отдельных анатомических образований в прямом смысле этого слова, стало складываться представление о «главных» органах, являющихся анатомо-физиологической системой. Для традиционной медицины «орган» - это не только органическая структура, но также и функциональная система; органы нужно понимать как функции, а не наоборот. Кроме того, в тесном единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма.

По этой теории были выделены две категории главных органов - чжан и фу, остальные органы отнесены к добавочным». В соответствии с этой теорией в организме существует пять органов чжан (основные «органы») и пять органов фу. Органы чжан характеризуются плотностью, являются иньскими и соответствуют пяти первоэлементам: сердце (огонь), легкие (металл), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево).

Характеристика органов чжан. «Сердце» - вся сердечно-сосудистая система, выполняющая в организме функцию кровообращения и теснейшим образом связанная с психической деятельностью человека; «селезенка» - вся пищеварительная система, включающая функцию восприятия и переработки пищи, всасывания и использования ее в организме, выделения образующихся плотных шлаков; «легкие» - вся система дыхания, включающая и кожу; «почки» - вся система мочеобразования и мочевыделения, водного обмена в организме, система факторов гуморальной регуляции (желез внутренней секреции) и выделения образующихся жидких шлаков, костная система, почки считаются также «первичным началом врожденной энергии»; «печень» - центральная, вегетативная и периферическая нервная система с ее функцией связи организма с внешней средой и регуляцией деятельности внутренних органов, с ее «желчью» как гуморальным фактором регуляции нервной системы, как «орган», в значительной мере определяющий состояния взаимоотношения ян-инь в организме и вследствие этого - особенности темперамента организма. Исходя из закономерностей як - инь и закономерностей «пяти первоэлементов» (у-син), считается, что все органы тела неразрывно связаны между собой и взаимодействуют как в процессах синергизма и стимуляции, так и в процессах антагонизма и подавления.

К инь-органам относится также условный орган «перикард». В это понятие не входит анатомическое образование сердечная сумка; орган «перикард» (в теории органических функций) является функциональной системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем), дыхание и половые функции. Ян-органы называют органами накопления, так как они как бы накапливают часть переработанной пищи как резерв энергии организма.

К категории фу отнесены пять органов: желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, а также условный орган, именуемый «три обогревателя». Органы фу характеризуются тем, что они полые; нормальная функция желудка считается основой здоровья человека. Органы фу являются ян-органами, они взаимодействуют между собой и с органами инь (чжан}; на них также распространяется цикл у-син. Ян-органы называют рабочими органами, так как они, по теории органических функций, служат для восприятия пищи, ее размельчения, пищеварения, всасывания и активного выделения шлаков.

К категории добавочных органов отнесены головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка, диафрагма, так как считалось, что функция их постоянна и не подвержена значительным и быстрым изменениям. При этом понятие «диафрагма» имело больше топографическое значение, чем значение органа; отмечалось, что диафрагма находится в тесной связи с легкими, желудком, печенью и желчным пузырем.

«Главные органы» являются физиологической системой, выражением чего служит понятие «меридиан». В пользу этого говорит тот факт, что в число «главных органов» входит представление об органе, вернее о меридиане трех обогревателей, не имеющем морфологического значения, а только являющегося «функциональным кругом», который объединяет функции органов грудной полости, брюшной полости и полости малого таза. Функциональный круг «три обогревателя» влияет на все органы; он контролирует энергию дыхания, подачу энергии мочевыделительным и половым органам, энергию полового импульса. Инь-органы перикарда, вернее меридиан перикарда, также не имеет своего морфологического значения и также является функциональным кругом, охватывающим всю систему кровообращения, контролирует кровеносные сосуды, в том числе фильтрующие органы почек. Этот меридиан находится в противоположности к меридиану трех обогревателей. Физиологическое действие меридиана перикарда заключается в «управлении» всей кровью, поэтому этот меридиан имеет связи со всеми внутренними органами.

Инь-органы нечувствительны к боли; боль - это функция органов ян. Каждый орган, как и относящийся к органу меридиан, имеет определенную часть ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние относится к ян-части данного органа. Ян-органы могут подвергаться сильным влияниям со стороны сознания (аффекты), эмоций и подсознательных влияний.

СЕМЬ ЭМОЦИЙ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ОРГАНАМ ЧЖАН И ФУ

1. Сердце - радость, проявляется на лице через кровеносные сосуды и кровь, заключает в себе разум, открывается через язык, сердцу соответствует красный цвет, запах горелого, горький вкус, среди звуков речь, выделяется пот. Элемент огонь. Поэтому красные пятна на коже - болезни сердца, речи, восприятия запахав и т. д. Сердцу подчиняется тонкий кишечник.

2. Легкие - эмоции беспокойство, управляет всем, что рассеивается и опускается вниз в теле, определяет состояние кожи н волосков, контролирует циркуляцию жидкости. Легким соответствует: белый цвет, запах прогорклый (сырого мяса), вкус острый, звук плачь. Элемент стихни металл. Легкие хранят дух. Входные ворота нос, выделяется слизь. Легким подчиняется толстый кишечник.

3. Селезенка (переживание) - печаль. Управляет транспортом веществ. Контролирует состояние крови входные ворота рот, состояние можно определить по губам, ей соответствует желтый цвет, запах ароматный, вкус сладкий, звук пение, выделение слюна. Хранит сознание, связана с желудком. Элемент - земля. Показатель: плохой аппетит, чувство вздутия живота, вялость, истощение, жидкий стул (возможно).

4. Печень - функция накопления крови и обеззараживания шлаков, эмоция - гнев, входные ворота глаза, симптомы ногти, цвет сине-зеленый. Хранит дух. Элемент дерево Симптомы: спазмы, судороги. Ухудшение зрения, чувство онемения, у женщин нарушение месячных, у мужчин потенция.

5. Почки - эмоции страха, функция управление циркуляцией жидкости, сексуальная энергия, развитие костного мозга и волос. Входные ворота уши. Цвет черный, запах гнили, вкус соленый, звук стон, выделения моча Элемент вода.

Левая почка отвечает за выделительную функцию, правая за половую энергию. Три обогревателя - это дорога для твердой, жидкой пищи и энергии.

1-й обогреватель - это область от сердца до мечевидного отростка. Точка воздействия четвертый энергетический центр. Это область от макушки до диафрагмы. Вид обогревателя дымка, туман, управляет входом и выходом энергии. Ян согревает кожу, но не мышцы. Оценивает все поступления в организм.

2-ой обозреватель - от мечевидного отростка до пупка. Зона воздействия от середины пупка до мечевидного отростка (сердца), Пузыри на воде, отвечает за переваривание, обработку пищи и жидкости, а так же за образование крови и в эту область входит три органа: желудок, печень и селезенка.

3-ий обозреватель - от середины пупка до лобка (от пупка до кончиков пальцев ног). Точка воздействия второй энергетический центр. Вид черный тоннель. Управляет выделениями и обменными процессами. Входят почки.

СИМПТОМЫ ЗАБОЛЕВАНИЙ ОРГАНОВ ЧЖАН И ФУ

1. Избыток ян: голос громкий, чистый, высокий, глаза блестящие (не грустные) подвижные, движения быстрые, резкие, часто угловатые, нерасторопность, повышенная игривость, веселость, активность при разговоре, предрасположенность к лихорадкам, жару, спазмам, боли в мышцах, скованность, судороги. Часто локальные боли (почечные) особенно при нажатии второй области.

2. Избыток инь: характерен красный цвет лица, прожилки в области щек и крыльев носа, часто при этом люди полные, крепко сбитые. Предрасположенность к воспалительным заболеваниям кожи. Локальные припухлости, ощущение внутренней дрожи.

3. Недостаток ян: голос охрипший, нет чистоты, звонкости, глаза не ясные, тусклые, тело дряблое, рыхлое, кожа бледная, движения мед-ленные как бы через силу, леность, речь вялая, часто без причины плачет, характерно ночное отделение пота, жар, часто ночной удуш-ливый кашель, чувство парестезии (бегания мурашек).

4. Недостаток инь: кожа лица синюшна, иногда серо-пепельного цвета, дряблость лица, одутловатость, состояние внешнего вида бледное, ощущение немощи, вялости, сопротивляемость инфекции низкая, характерны беспорядочные падения артериального давления, склонность к обморокам.

В китайской медицине считается, что энергия движется по 12 стандартным меридианам (каналам) в строго определенном порядке. При этом энергия последовательно вливается в каждый канал на 2 часа, после чего переходит в следующий.

Первый закон У-син - суточный цикл

Время суток, час
Меридианы с избытком энергии
Меридианы с недостатком энергии

Движение энергии осуществляется в следствие притяжения солнца и вращения земли вокруг своей оси. При этом от меридиана легких Р энергия переходит в меридиан толстого кишечника и т.д.

Этот закон У-син имеет огромное значение для диагностики. Например, если в меридиане желудка возникает избыток энергии, для него характерны такие симптомы, как изжога, язвенная болезнь, боли в желудке, спазм пищевода, икота, невралгия тройничного нерва, вздутие.

Лечебные процедуры рекомендуется проводить с 7:00 до 9:00 (например, выпить картофельный или капустный сок), когда к патологическому избытку энергии прибавится еще и естественный суточный избыток. В это время обостряются все симптомы, усиливаются боли, может возникнут желудочное кровотечение и т.д. Лечение имеет больший терапевтический эффект, если его проводить с учетом того времени суток, когда в меридиане возникает «двойной» избыток или недостаток энергии (патологический + суточный).

Из таблицы видно, что в то время когда в одних меридианах имеется избыток энергии, в других возникает ее недостаток. Избыток в меридиане легких дает недостаток энергии в меридиане мочевого пузыря в утренние часы (3:00 - 5:00 утра). У детей с недостатком энергии в меридиане мочевого пузыря непроизвольные мочеиспускания (ночной энурез) зачастую происходит в этот период времени. Никогда нельзя нагружать органы, входящие в меридиан в время их минимума. Понятно, почему нельзя принимать пищу после 17:00, когда меридиан желудка и поджелудочной железы имеет энергетический и функциональный минимум.

Суточный цикл движения энергии обязательно принимается за основу при лечении болезней с острым течением (до 10 дней).

Второй закон У-син. Годовой цикл

Отражает движение по 12 парным меридианам в течении года, из месяца в месяц. Движение энергии возникает вследствие вращения земли вокруг солнца и применим для всех людей всех стран и континентов. Энергия задерживается в каждом меридиане один месяц.

Древние философы утверждают, что весь окружающий мир состоит из пяти элементов: Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода.

Энергия перетекает из одного элемента в другой именно в этой последовательности: «дерево горит в огне, вследствие чего нагревается земля и выплавляется металл, котрым роют землю для добычи воды».

В каждый элемент входит два меридиана:

Элемент «Дерево» VB,F

Элемент «Огонь» IG, C, TR, MC

Элемент «Земля» E, RR

Элемент «Металл» GI, P

Элемент «Вода» V, R

Схематическое движение энергии в годовом цикле

Последовательность меридианов в годовом цикле следующая: VB-F-C-IG-E-RP-P-GI-V-R-MC-TR.

Названия меридианов :

Р - меридиан легких,

Е - меридиан желудка,

С - меридиан сердца,

V - меридиан мочевого пузыря,

R - меридиан почек,

МС - меридиан перикарда,

F - меридиан печени.

В одном элементе находятся меридианы-антагонисты. Избыток энергии в одном меридиане приводит к недостатку энергии в другом. Это пары инь-ян меридианов (см. ниже инь-ян состояния)

Инь меридианы: RP, R, F, P, C, MC.

Ян меридианы: E, V, VB, GI, IG, TR.

Учитывая то, что в каждом меридиане энергия задерживается около одного месяца, очевидно связь времени года и знаков зодиака с определенными болезнями.

Вначале рассмотрим сводную таблицу

Время года	Элемент	Месяц	Меридианы с избытками энергии	Меридианы с недостатком энергии	Знак зодиака (созвездие)	Период времени по зодиакальному календарю
ЗИМА
ВЕСНА
ЛЕТО
ОСЕНЬ
					Скорпион

Годовой цикл движения энергии широко применяется в диагностике и применяется для лечения в основном хронических болезней. Например, хронические воспалении бронхов и легких необходимо лечить в октябре, когда меридиан легких находится в избытке. Если язвенная болезнь желудка обостряется в августе, то можно утверждать, что болезнь протекает с избытком энергии в меридиане желудка Е. Можно предсказать обострение кожных заболеваний (экзема, псориаз) у больных в ноябре месяце, т.к. эти болезни характерны при недостатке энергии в меридиане легких.

Понятно также, что, скажем, у Тельцов, преобладает врожденная склонность к болезням, связанным с избытком энергии в меридиане печени (гипертония, гепатит, близорукость, нарушения менструального цикла, природная гневливость неуживчивость, головные боли) и недостатком энергии в меридиане желчного пузыря (головокружения, отечность, утомляемость, расстройство кишечника, ухудшение зрения и т.д.), особенно проявляющиеся в мае месяце.

Правило «Мать-сын»

В суточном и и годовом циклах движения энергии существует очередность меридианов. Для каждого меридиана строго определены соседствующие с ним с правой и левой стороны. Поскольку энергия движется по часовой стрелке, то у каждого конкретного меридиана имеется сосед справа, отдающий ему энергию, и называемый «мать» и сосед слева, забирающий энергию и называемый «сын».

Пример: в суточном цикле меридиан селезенки-поджелудочной железы RP забирает энергию у меридиана желудка Е, который и является дл него «матерью». В свою очередь меридиан сердца С забирает энергию у меридиана селезенки-поджелудочной железы RP, являясь для этого меридиана «сыном». Сам же меридиан селезенки-поджелудочной железы является «сыном» для меридиана желудка и «матерью» для меридиана сердца. P-GI-E-RP-C-IG-V-R-MC-TR-VB-F (см. Таблицу 1).

Аналогично в годовом цикле (см. рис.1). Например, для меридиана селезенки-поджелудочной железы RP ближайший меридиан - это спаренный с ним в элементе «Земля» меридиан желудка Е, от которого он берет энергию, являясь «матерью». Следующий за ним меридиан легких Р, которйы по закону движения энергии по часовой стрелке от элемента к элементу (Земля-Металл) является «сыном» для меридиана селезенки-поджелудочной железы.

Последовательность меридианов в годовом цикле движения энергии следующая: VB-F-C-IG-E-RP-P-GI-V-R-MC-TR.

Названия меридианов :

Р - меридиан легких,

Gi - меридиан толстого кишечника

Е - меридиан желудка,

RP - меридиан селезеночно-поджелудочной железы,

С - меридиан сердца,

JG - меридиан тонкого кишечника,

V - меридиан мочевого пузыря,

R - меридиан почек,

МС - меридиан перикарда,

TR - меридиан трех обогревателей (трех полостей тела),

F - меридиан печени.

Меридианы - пути движения электронов в организме, парные, симметричные.

Принцип определения соседа справа и слева для отдельно взятого меридиана тот же, что и в суточном цикле. Пример: для меридиана мочевого пузыря V «матерью» будет меридиан толстого кишечника,а «сыном» меридиан почек.

Для диагностики это правило очень важно, так как становится понятной зависимость органов друг от друга и порядок их связи в организме.

Пример: недостаток энергии в меридиане легких Р сопровождается часто экземами или псориазами, всегда связан с воспалительными заболеваниями толстого отдела кишечника (хронический колит GI+) и недостаточность в меридиане с cелезенки-поджелудочной железы (RP-), приводящей к плохому перевариванию пищи и накоплению шлаков и токсинов в коже (в годовом цикле), а также «слабой» печенью (F-) в суточном цикле, что приводит к нарушению жирового и углеводного обмена и опять же накоплению токсинов в коже и суставах вследствие неполного переваривания пищи.

Пример: избыток энергии в меридиане желудка (Е+) в годовом цикле (приводит к воспалению слизистой оболочки желудка (гастриту), язве желудка, изжоги, болям, повышенной кислотности) провоцирует воспалительный процесс в тонком отделе кишечника, особенно в двенадцатиперстной кишке, отеку слизистой оболочки и, естественно, отеку Фатерова сосочка, что значительно затрудняет выход секрета поджелудочной железы и приводит к ее коллапсу. Постепенно развиваются дистрофические явления в тканях поджелудочной железы, сахарный диабет, плохое пищеварение, боли в эпигастрии, частые рвоты, венозный застой в ногах и другие симптомы недостаточности энергии в этом меридиане (RP-).

В суточном цикле часто проявляется симптомы избытка энергии в меридиане толстого кишечника: чувство жара (особенно утром), запоры, головные боли, сухость во рту и др.

Правило «Муж-жена»

В системе пяти элементов (рис. 1) существуют деструктивные связи в инь- и ян- меридианах:

Инь: R-C (MC)-P-F-RP-R

Ян: V-IG-GI-VB-E-V

Эта запись расшифровывается так: каждый предыдущий меридиан подавляет последующий. Избыток энергии в одном меридиане приводит к недостатку в другом в указанной последовательности. Правило применяется в годовом цикле движения энергии (см. рис. 1).

Пример: при избытке энергии в меридиане легких часто возникает бронхит, пневмония, бронхиальная астма, что сопровождается симптомами недостатка энергии в меридиане сердца: ишемическая болезнь сердца, сердечная недостаточность, тахикардия, боли в сердце, часто инсульт и др.

Очевидны последствия деструктивных связей при любых болезнях. В этом правиле (как и в других) реализован главный интегративный принцип китайской медицины - целостности организма и причинно0следственных связей при любых болезнях.

Правило «элемент в элементе»

Применяется в годовом цикле движения энергии.

Объединенные в одном элементе инь- и ян- меридианы являются энергетическими антологонистами:

Элемент «Дерево» VB,F

Элемент «Огонь» IG, C, TR, MC

Элемент «Земля» E, RR

Элемент «Металл» GI, P

Элемент «Вода» V, R

Избыток энергии любого меридиана в этих парах (в одном элементе) приводит к недостатку энергии другого меридиана.

Пример: повышенная функция меридиана мочевого пузыря, для которого характерны остеохондроз, радикулит, люмбаго, цистит и др., сопровождается симптомами недостатка энергии в меридиане почек - обильное потение, холодные ноги, онемение и слабость в ногах, холодный живот, бессонница, вялость и др.

Правило «полдень-полночь»

Используется в суточном цикле движения энергии по меридианам. Суточный избыток энергии изменяет электропотенциал каждого меридиана дважды в строго определенное время (т.е. каждые 12 часов)

Практическое изменение правила: в суточном цикле движения энергии при острых болезнях этим правилом легко определяется меридиан-антогонист. Например, при избытке энергии в меридиане легких Р (острый бронхит) всегда возникает недостаток энергии в меридиане мочевого пузыря V. В данном случае необходимо тонизировать точки меридиана V на мизинцах ног (V-67) для снижения энергии в меридиане легких.

У-СИН

(плавающие звезды)

Основой мировоззрения жителей восточных стран испокон веков была дуалистическая космогоническая концепция существования двух противоположных сил - ИНЬ и ЯН , возникших из первоначально единой энергии ЦИ.

В результате "сгущения" ЦИ возникло разделение на светлые и лекгие ЯН-ЦИ,поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные,тяжелые ИНЬ-ЦИ, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе: день и ночь, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, бодрствование и сон, вдох и выдох и т.д.

Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов (первостихий), которые являются основой всех вещей и состояний природы: ВОДУ, ОГОНЬ, ДЕРЕВО, ЗЕМЛЮ, МЕТАЛЛ.

Стоит упразднить одно (первоначало), и жизнь станет невозможна.

такое представление и сформировало концепцию "У-СИН", согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении: земля - это почва для растений; вода- питание для растений и животных; огонь- тепло для всего живого; дерево-питание для животных и т.д.

Для чего мы используем У-СИН?

Длятого, чтобы самим определить (без помощи врачей) какие органы и системы в вашем организме более склонны к зоболеваниям, чтобы составить программы выздоравления с помощью БАД Тяньши и чтобы всегда достигать результата.

Что мы увидим, когда нарисуем модель У-СИН?

Мы увидим адаптационные возможности биологической системы при ее взаимодействии с внешней средой (Ци), учитывая энергоемкость систем органов, расположенных по принципу взаимоотношения 5 первоэлементов в системе У-СИН.

1. Складываем цифры даты рождения -- до цифры.(если дата рождения начинается с нуля, например: 01.10.1956 - то ноль не пишем) То есть складываем: 1+1+0+1+9+5+6 = 23;
2. 2+3 = 5
3. Умножаем первую цифру даты рождения на 2; 1* 2 = 2
4. Вычитаем из первой суммы(23 ) умноженное на 2 (2 ) т.е. 23-2 = 21 И доводим до одной цифры 2+1 =3
5. Выделенные цифры войдут в рабочий ряд: 1.10.1956.23.5.21.3

Базовая программа для данного расчета:

1. Детский кальций + кальций "Тяньши"
2. Хитозан
3. Кордицепс
4. Капсулы с цинком
5. Чай "Тяньши"

После произведенных выше расчетов, следующий этап - расписать полученные цифры рабочего ряда по схеме У-СИН. (см. рисунок 1 внизу страницы) В соответствии с номерами полушария, вписываем цифры из рабочего ряда в виде знака "+" , а если определенная цифра отсутствует в рабочем ряду, то в таком полушарии ставим знак "-". Например: рассматривая выше приведенный ряд, система "Дерево" выглядит таким образом:

Мы рассмотрим"Кружочки"систем:

Теперь мы сможем определить, в каком режиме работают органы.

Например, если на схеме со стороны "Инь"(слева) "- ", то режим - ближе к минимальному.

Всего существует четыре режима:

Максимальный;

Минимальный;

Средний;

Прежде всего нужно обращать внимание на те системы, которые работают в минимальном режиме и режиме "Дэн" . Эти системы больше всего нуждаются в профилактике, т.е это те очаги из которых развиваютсяхронические заболевания. Следовательно при приеме продукции Тяньши необходимо учитывать эти системы.

"Дэн" - это когда со стороны Инь и со стороны Ян - одинаковое количество "+".

например:

Дэн-это значит система крутится вокруг своей оси. Не отдает и не принимает энергию. нет взаимосвязи. Чем она и опасна. Не дает помощи и не берет. Дэн- это система без развития. При стрессовых ситуациях неизвестно, как могут прореагировать органы, другими словами-это самые уязвимые органы.

• Минимальный режим - в конфигурациях "Инь" и "Ян" знаки "минус ". Система в этом режиме не отдает,а только принимает энергию. Взаимосвязь - односторонняя.
• Если слева (Инь) знак "минус", а справа "+" или несколько "+" , то это значит, что система работает в режиме к минимальному, с преобладанием конфигурации Ян.

Мы рассмотрели основные режимы, на которые следует больше всего обращать внимание при приеме продукции. Теперь рассмотрим данные режимы во взаимосвязи.

Объединим их вместе(системы):

Оцениваем в 2 этапа:

1. этап: влияние энергии Ци идет через "Огонь" , и распределяется по кругу, обязательно по часовой стрелке (огонь,земля,металл,вода,дерево).Порождение,угнетение.
2. этап: смотрим внутри системы пары (резкие минусы,резкие плюсы). Земля-Дерево; Вода-Огонь; Металл-Огонь.

Пары - это цепи соответствия. Что они дают? - возможность глубокой,полной профилактики. А если заболевание есть, то для этой пары,это будет и лечением.

В У-СИН сразу видно,что организм- это система.

Когда вы распишите все цифры, и определите в каком режиме работают органы, не делайте выводы хорошо это или плохо . Такая система просто индивидуальна для каждого человека. Допустим, если печень работает в минимальном режиме, то ее всю жизнь нужно поддерживать в этом режиме. Это и есть индивидуальное здоровье! Ни в коем случае нельзя ее напрягать!
Все органы делятся на Инь и Ян. Инь- плотное. Структурное, глубинное.(Женское начало) . Ян - то,что происходит из Инь или влияет на Инь (мужское начало).

Рождение пяти первоэлементов, расположены по схеме У-СИН.

Рисунок 1. У-СИН. Взаимодействие систем органов. Оценка адаптации биосистемы к воздействию внешней среды.

продолжение следует....