Открытая книга мудрости

Хотите ли вы иметь в жизни то, чего вам хочется?

© Ray X., 2000 © Редактирование, верстка, New Planet Publishing Co., 2000

Версия v.b .2.0. Разрешается свободное копирование в некоммерческих целях при условии, что все копии должны содержать это примечание, копирайты и адрес первой публикации: http://www.orc.ru/~nplanet

Предупреждение

ВНИМАНИЕ! Прочтение этой информации имеет следующие последствия:

1. Ваше мировоззрение - все то, в чем Вы были убеждены до сих пор, пошатнется. Этот процесс можно назвать «разрушением ментального каркаса», или просто обесцениванием многого из того, что вы знаете.

2. На некоторое время Вы станете менее уверены в себе, в своих действиях, в правильности своих мыслей и суждений.

И для того, чтобы хотя бы восстановить в себе прежний уровень уверенности, вам придется либо полностью принять существующее мировоззрение и сделать его своим, либо разработать свою систему взглядов, которая превосходит по правильности эту. В противном случае ваше душевное равновесие не будет восстановлено. Такое случается при контакте с любой системой взглядов, философией, мировоззрением.

Восстановить вашу убежденность не сможет никто, кроме Вас. Поэтому прежде чем начать читать - взвесьте все «за» и «против». Вам решать.

Обычно, когда люди начинают сталкиваться с чем-либо подобным, их никто не предупреждает о последствиях такого ознакомления. Вы предупреждены.

Вместо предисловия

Нормальным мы склонны называть все то, что не выходит за рамки привычных нам понятий. Все то, что находится вне этих рамок, все те люди, которые думают не так как мы и которые говорят непривычные и даже странные (а иногда просто пугающие!) вещи - все это мы склонны считать ненормальными явлениями. Сталкиваясь в ходе жизни с ненормальными, на наш взгляд, людьми или с ненормальными для нас рассуждениями мы склонны иногда обвинять в сумасшествии тех людей, чьи взгляды на жизнь значительно отличаются от наших собственных.

Эта книга не очень пригодна для обсуждения с окружающими - если Вы будете в чьем-либо присутствии рассуждать вслух подобно тому, как это сделано в этой книге - Вас будут считать как минимум «странным» человеком и как максимум ненормальным.

Но если Вы будете думать подобно тому, как это делается в этой книге и если Вы в своих действиях будете руководствоваться тем, что здесь изложено, Вы научитесь управлять жизнью осознанно - и сможете достигать того, чего Вам хочется: жизнь перестанет Вас «бить» и доставлять неприятности.

Эта книга изначально была написана для того, чтобы систематизировать все то, до чего нам удалось докопаться самостоятельно. Позже нам самим стало понятно - как можно с помощью этой книги помочь себе не только сейчас, но и в будущем. Стиль книги сохранен в первоначальном варианте - это даже забавно. Определения и некоторые фразы уточнены. Сама книга является учебником - определения терминов, без знания которых ее трудно читать, правила и все такое. Если бы у нас была возможность прочитать ее раньше, наши жизни не петляли бы, как заячий след.

Вполне возможно, что эта книга окажется Вам «не по зубам», и Вы бросите ее читать. Пожалуйста! Никто в этом Вас обвинять не собирается. Однако материал, который в ней изложен, не является очень трудным.

Вот все причины, любая из которых может затруднить Ваше понимание:

1. Слова, которые Вы понимаете не так, как они здесь объяснены.

В книге использована терминология (т.е. специальные слова, такие как ИСТИНА, ПРАВДА, НАМЕРЕНИЕ и т.д.), которые объясняются в той же главе, где впервые появляются в тексте. Вы можете их неправильно понять - т.е. понять не так, как они объяснены здесь, в книге, а так, как Вы их понимали раньше. Результатом будет путаница и злость на того, кто это все написал, споры о правильности написанного и т.д.

2. Слова, которые Вы вообще не понимаете.

Некоторые из слов, указанные в первом пункте могут быть вообще не поняты. Естественно, читать непонятные вещи неинтересно - и книга опять-таки останется непрочитанной.

3. Ваши эмоции.

Читать о том, что очень сильно отличается от общепринятых и привычных мнений и временами понимать при этом, что Вы не правы - это занятие не для слабонервных людей. Это занятие для тех, кто хочет стать лучше и изменить свою жизнь к лучшему. Кроме того, есть некоторые вещи, в которых человек сам себе не хочет признаваться и здесь книгу может ожидать бросок через всю комнату в противоположный угол.

Основывая свое счастье на принципах, которые не очень (мягко говоря!) верны, отказаться (даже в мыслях!) от этих принципов для некоторых людей равносильно смерти, и у такого хозяина книгу ждет мгновенное уничтожение.

Наконец, последнее, что может вызвать вспышку эмоций - это несколько грубоватый стиль изложения, но как же еще можно достаточно быстро и эффективно разбудить спящих людей?

4. Ваше нежелание разобраться в этом, понять это и пользоваться этим.

Когда человек хочет действовать - он действует, а когда не хочет - находит веские оправдания.

Если Вы не хотите стать лучше - подарите эту книгу тому человеку, которого больше всего ненавидите. Наверняка она попадет в хорошие руки.

Вот и все затруднения, которые могут Вам встретиться.

Что с этим делать? Да что хотите. А для тех, кто хочет разобраться в книге, совет: если вы не можете перечислить объективно существующие предметы, которые имеете в виду, когда пользуетесь каким-то словом - Вы не понимаете значения этого слова. Просто имейте это ввиду. Это - для тех, кто хотел бы преодолеть пункты 1 и 2.

Вот и все.

Истина и правда

Однако прежде чем искать что-нибудь, нужно сначала разобраться - что же именно Вы ищете, как оно

Текущая страница: 1 (всего у книги 29 страниц) [доступный отрывок для чтения: 20 страниц]

Андрей Жалевич
50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время

Эта книга посвящается всем мудрецам, мастерам, учителям и просветителям прошлого, настоящего и будущего.

Благодарности

Я благодарю Бога за жизнь и возможность прикосновения к жемчужинам вневременной мудрости в виде удивительных философских трактатов, священных писаний и вечных произведений всех времён и народов.

Благодарю своего ответственного редактора за её ценные рекомендации, доброжелательность, честность, порядочность, человечность и нелёгкий редакторский труд.

Благодарю свою жену Оленьку за её терпение, полезные советы и практическую помощь в написании этой книги.

Благодарю своих любимых родителей, свою сестру и всех своих друзей за неоценимую помощь и поддержку.

Благодарю вас, дорогой читатель, за ваш интерес и волю идти навстречу мудрости!

Низкий вам всем поклон!

Предисловие

Истина одна, а путей множество.

Шри Свами Сатчидананда

Умному человеку, ищущему мудрость, не жаль труда и времени, затраченных на то, чтобы извлечь из книг те истины, что не теряют своего значения даже за многие тысячелетия.

Али Апширони

Книга, которую вы сейчас держите в руках, – результат индивидуальных поисков автора тех источников, из которых мог бы пролиться свет мудрости на решение его собственных жизненных задач. Такие источники были найдены, началось их изучение, осмысление, конспектирование. Постепенно была собрана целая золотая коллекция или библиотека мудрости.

Но вопрос друзей и клиентов: «А какая самая мудрая книга, особенно рекомендуемая для прочтения?» снова заставил автора задуматься. В жизни есть много путей, по которым каждый следует к своему предназначению. Поэтому для одного человека самой мудрой покажется одна книга, а для другого – совершенно иной трактат.

Каждая из упомянутых здесь книг – неиссякаемый источник мудрости, которые вдохновили автора и помогли более полно осознать многие универсальные законы жизни и принципы мудрого отношения к происходящему вокруг нас.

Книга автора не является полным и всесторонним анализом упомянутых в ней источников, ведь на изучение заложенного в каждом из них многогранного богатства потребовалось бы несколько томов. Задача данной книги – помочь читателю прикоснуться к универсальным принципам жизни, сориентироваться в безграничных просторах информационного поля современного мира и найти для чтения наиболее глубокие и полезные для постижения вневременной мудрости источники.

Количество мудрых книг, конечно, не исчерпывается числом 50, их гораздо больше. Поэтому на страницах данной книги нашли своё отражения только те жемчужины вневременной мудрости, которые оказали на автора наибольшее влияние и глубже всего проникли в душу. Информация, которую читатель найдет в книге, поможет ему сориентироваться в океане вневременной мудрости и дальше уже самостоятельно открывать для себя всё новые и новые грани познания.

Прежде чем принимать решение о прочтении какой-либо книги, необходимо серьёзно отнестись к изучению её источника, постараться побольше узнать об авторе. Приступая к чтению, человек на тонком информационно-энергетическом плане вступает в контакт с автором книги, не только получая от него информацию, но и перенимая качества его характера. При чтении произведений, написанных, например, жестоким или алчным человеком, читатель становится также более жестоким или алчным. А при соприкосновении с трудами любящих и мудрых, просветлённых и святых, читатель обретает в своей душе больше любви и мудрости, приближается к просветлению и святости. В данной книге основной акцент сделан именно на изучении личности авторов мудрых трактатов, их мыслей и взглядов. Здесь вы также найдете интересные факты из жизни авторов, фрагменты их приключений и подвигов.

В книгу включены мудрые трактаты, затрагивающие самые разнообразные области жизни, например:

Мудрость отношений:

«Тысяча и одна ночь»

«Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая»

«Две жизни»

Мудрость миропонимания:

«Книга размышлений»

«Диагностика кармы. Человек будущего»

Бхагавад-Гита

Мудрость саморазвития:

«Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации»

«Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости»

«Посвящение»

Мудрость поведения:

«Коран»

«Тирукурал»

«Евангелия»

Сюда вошли произведения, затрагивающие сферы развития человеческого разума:

Мудрость философии:

«Утешение философией»

«Нравственные письма»

«Никомахейская этика»

Мудрость религии:

«Книга притчей Соломоновых»

«Книга Екклесиаста»

«Мудрые советы»

Мудрость теософии:

«Некоторые указания для каждодневного пользования»

«Практическая теософия»

«Учителя»

Мудрость поэзии:

«Чаша мудрости»

«Бустан», или «Плодовый сад»

«Лирика»

Мудрость прозы:

«Повесть о Ходже Насреддине»

«Две жизни»

«Океан сказаний»

В книге представлены трактаты, относящиеся к самым разнообразным уровням мудрости:

Бытовая мудрость:

«Басни»

«Хитопадеша»

«Современные притчи»

Житейская мудрость:

«Золотые правила ежедневной жизни»

«Путь жизни»

«Панчатантра», или «Пять книг житейской мудрости»

Социальная мудрость:

«Нити шастра»

Эзотерическая мудрость:

«Святая наука»

«Посвящение»

«Хроники Акаши»

Мистическая мудрость:

«Айкидо: искусство мира»

«Драгоценные чётки Высшего Пути»

«Побуждение к духовной практике»

Духовная мудрость:

«В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми»

«Путешествие домой»

«Наука самоосознания»

«Изречения Секста»

В книгу включены произведения различных религиозных направлений и философско-мистических традиций, таких как:

Ведическая мудрость:

«Прахлада джняна йога»

«Йога Васиштха»

«Нити шастра»

Буддийская мудрость:

«Послание к другу»

«Драгоценные чётки Боддхисатвы»

«Дхаммапада»

Даосская мудрость:

«Дао дэ Цзин»

«Антология даосской философии»

Суфийская мудрость:

«Гайян»

«Лучи мудрости»

«Сказки дервишей»

Христианская мудрость

«Евангелия»

«Мудрые советы»

«Первое послание Иоанна»

Иудейская мудрость

«Книга притчей Соломоновых»

«Книга Екклесиаста»

Герметическая мудрость

«Изумрудная скрижаль» и «Герметический свод»

«Золотой канон»

Разумеется, эта классификация представляет собой не полный навигатор по содержанию книги, а только приблизительную схему представленных здесь источников мудрости и направлений мысли. Многие из мудрых трактатов можно легко отнести сразу к нескольким из приведённых направлений или обозначенных разделов книги. Читателям предстоит самим решать, в какую из групп можно отнести тот или иной трактат, исходя из стоящих перед ними жизненных задач и целей личностного и духовного саморазвития.

Введение

Тот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Такой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем. И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.

ШРИМАД БХАГАВАТАМ

Что человек делает чаще всего? Ну, конечно, за исключением моргания, дыхания и других физиологических процессов. Чаще всего человек принимает решения. Мы принимаем решения постоянно, зачастую даже неосознанно, например, когда решаем моргать, вздыхать или не делать этого.

Решения, решения и решения – это непрерывный процесс, и от того, насколько они правильные, зависит вся наша жизнь. Люди принимают решения на разных уровнях:

1. На физическом уровне принимаются решения, связанные с двумя базовыми инстинктами: самосохранения и продолжения рода.

2. На эмоционально-чувственном уровне принимаются решения под влиянием желаний, эмоций и чувств. Это решения по принципу «хочу» или «не хочу».

3. На ментальном уровне в процессе принятия решений участвует интеллект, логика и рациональный аналитический ум. Здесь решения сравниваются по параметрам эффективности, выгодности.

Эти три уровня представляют собой «решающий аппарат» личности человека. Но все мудрецы говорили, что человек – это душа, а его ум, эмоции, тело – оболочки души. Именно поэтому в данной книге большое внимание уделено мудрости сердца – высшему уровню принятия решений.

Все истинные религии, философские учения и доктрины учат человека смотреть на мир глазами сердца. Высшее послание пророков, Учителей, Мастеров, просветителей, подвижников, святых и мудрецов всех времен и народов – Любовь. Тому, как раскрыть своё сердце навстречу любви и научиться сохранять это чувство в душе при любых жизненных ситуациях, уделяется первоочередное внимание на страницах книги.

1. «Стремись быть мудрым»

Мудрость сияет и расцветает, и её легко увидят те, кто любят её, и найдут те, кто ищут её. Она спешит открыться тем, кто желает её… Думать о ней – совершенный разум… Начало мудрости в искреннем желании наставления… Умножение мудрых – спасение мира.

«МУДРОСТЬ СОЛОМОНА»

Из всех человеческих богатств мало что так ценилось на протяжении тысячелетий и будет цениться многие и многие эпохи, как мудрость. Именно это качество в самой большей степени помогает человеку правильно понимать происходящее, делать верные выводы, принимать самые оптимальные решения и выстраивать гармоничную жизнь. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут» (Ев. от Матф. 6:19, 20). Мудрость, как ничто другое, отлично соответствует этому библейскому принципу. Поэтому стремление к мудрости – уже мудрость!

Быть мудрецом – значит мыслить стратегически, т. е. смотреть на шаг вперёд, видеть ситуацию шире, понимать происходящее глубже, искать скрытые причины и представлять дальнейшее развитие событий. При возникновении проблемы стратег прикладывает все усилия не на борьбу с её симптомами, следствиями и побочными эффектами, а старается выявить и устранить главную глубинную причину, породившую эту проблему. Мыслить стратегически означает также и стремление увидеть, чем закончится действие и какие последствия оно принесет.

«Хитопадеша»

«Хитопадеша» – сборник басен на санскрите в прозе и стихах, составленный в XIV–IX веках до нашей эры. Название происходит от двух слов, «хита» и «упадеша», сочетание которых переводится как «добрые советы». Книга имеет много общих рассказов с «Панчатантрой» (сборник тантр Древней Индии III–IV веков), но не является её копией, поэтому заслуживает отдельного изучения и особого отношения. Оба трактата проливают свет мудрости на разные аспекты жизни человека.

Основная цель «Хитопадеши» – поучение молодых умов, с целью взращивания сознательных взрослых. Однако мудрые наставления «Хитопадеши» – это не сухой учебник, а поучительные рассказы с увлекательным сюжетом. Истории из этой книги разошлись по многим странам мира и легли в основу других произведений литературы, поэзии и драматургии.

Автор «Хитопадеши», как и многих других древних трактатов, неизвестен. Единственное указание на личность автора находится в заключительных стихах произведения, дающих нам имя Нараяна. Однако вполне может быть, что Нараяна – человек, которому посвятили это прекрасное произведение, написанное или составленное, скорее всего, целым коллективом сказателей. Произведение содержит короткие истории, кладезь знаний, рассказанные будто бы животными и преподносимыми в виде поучений мудрецом Вишну Шармой избалованным сыновьям раджи. Басни изложены очень просто и лаконично, для выявления скрытой в них морали не нужно прилагать много усилий. Может быть, поэтому «Хитопадеша» одна из самых востребованных книг не только в Индии, но очень популярна во многих странах мира и является одной из самых читаемых произведений для детей.

На европейские языки книга была переведена только в XVIII веке. Первая из обнаруженных автором изданий «Хитопадеши» на русском языке относится к 1905 году. Это перевод Д. Кудрявского. Поскольку в этом издании «Хитопадеша» переведена еще на дореформенный русский язык, то её восприятие для современного читателя несколько затруднено. В советское время книга издавалась в 1958 году в переводе В. Быкова и Р. Червякова издательства «Детская литература». В наше время наиболее распространено издание «Хитопадеша, или Полезные наставления. Индийские притчи» издательства «Эксмо-Пресс». Все три издания заслуживают уважения.

Фабула «Хитопадеши» весьма оригинальна. Басни вплетены одна в другую так, что последующая рассказывается лицом, действующим в предыдущей басне. Это, конечно, может разбивать цельность восприятия, так как читатель рискует запутаться в лабиринте басен и изречений и потерять нить основного повествования. Однако при определенном сосредоточении внимания картина главного сюжета легко восстанавливается. Характеры всех действующих лиц обрисованы ярко и с юмором.

Основной сюжет произведения повествует о том, что в городе Паталипутре на Ганге жил царь Сударшана. Его сыновья не проявляли склонности к учёбе, а между тем настало время подумать об образовании наследников, будущих правителей. Царь собрал совет мудрецов и попросил найти такого человека, который бы сумел обучить царевичей житейской мудрости. За это дело взялся брахман Вишну Шарма, который в форме увлекательных рассказов излагает царевичам всё, что им нужно знать.

Величайшая идея, которую может почерпнуть из этого древнего произведения современная педагогика и вся образовательная система, заключается в том, что учение не обязательно должно быть мучением. Уже тысячелетия назад было известно, что наиболее эффективной формой обучения людей является увлекательный рассказ, свободный диалог между Учителем и учеником. Увлечённость предметом – ключ к сердцу, а значит, к разуму любого, даже самого «непослушного» и «закрытого» ученика. Подобно брахману Вишну Шарме, доносили в виде притч и бесед свои глубочайшие истины великие учителя, мудрецы и философы прошлого даже до самых безграмотных и невежественных слоёв общества.

Первая часть «Хитопадеши» включает в себя истории о верной дружбе, в которых главными героями оказываются ворона, черепаха, газель и мышь.

Во второй части книги собраны истории о том, как можно ссорить друзей. Политика нередко требует от царя и таких знаний. В этой части перед читателем разворачиваются придворные интриги двух опальных шакалов при дворе льва. Однако глубинный смысл этих историй, конечно, не в ссорах, а в том, как избегать конфликтов не только с друзьями, но и со всеми окружающими людьми. Абсолютно любое знание можно использовать как во благо, так и во вред. Но мудрый человек всегда знает, что посеянный им вред и вражда вернутся к нему обратно и ударят по его жизни в самый неподходящий момент.

В третьей и четвертой частях книги описаны отношения между болотными птицами и сухопутными. Третья часть рассказывает о войне между ними, а четвёртая повествует о мире.

Знакомство с мудростью «Хитопадеши» – урок для любого западного человека о том, как нельзя делать поспешных выводов, руководствуясь первыми впечатлениями.

В «Хитопадеши» нет никаких специальных терминов, сложных концепций и трудных для понимания тезисов, поэтому знакомство с произведениями восточной философии и трактатами о житейской мудрости читателю рекомендуется начинать именно с неё. Книга будет полезна любому читателю, желающему отдохнуть и, одновременно, с пользой провести время. Отдельные истории «Хитопадеши» могут использовать преподаватели, бизнес-тренеры, ораторы в своей профессиональной деятельности. Безусловно, сказочные истории «Хитопадеши» можно читать маленьким детям, особенно рекомендуется для изучения в подростковом и юношеском возрасте, молодым людям, вступающим на самостоятельный жизненный путь.

В «Хитопадеши», как и в любых древних притчах, сказках, баснях, мифах и легендах, содержится глубокий философский смысл, постигать который можно бесконечно. Для более полного понимания заложенных в «Хитопадеши» жемчужин мудрости читателю рекомендуется познакомиться, например, с такими величайшими индийскими эпосами, как «Махабхарата» и «Рамаяна».

Кристаллы мудрости «Хитопадеши»

– Не бойся, – ответил ей Ворон. – До сих пор я не наказывал Кобру за все её преступления, но больше так продолжаться не может.

– Уж не собираешься ли ты драться с ней? – засмеявшись, спросила жена Ворона. – Разве тебе не известно, какая она сильная?

– Ну и что ж из этого! – возразил Ворон. – Побеждает не тот, кто сильнее, а тот, кто умнее.

* * *

Силен тот, у кого есть разум. Какой прок от сильного, да глупого?

* * *

– Знание – глаза человека. С помощью этих глаз он постигает не только видимое, но и скрытое. И будь у человека хоть сто зорких глаз, без знаний он всё равно останется слепым.

И ещё услышал он:

– Молодость, богатство, власть и безрассудство – вот четыре свойства, каждое из которых может погубить человека. И трудно даже представить, что стало бы с тем, кто был бы наделён всеми этими свойствами сразу.

* * *

– О друг, – ответил ему Вардхаман, – тот, кто считает, что знает мало, в своё время обязательно узнает ещё больше, потому что он всегда старается расширить свои знания. Тот же, кто ничего не знает, но в своём высокомерии считает, что постиг все премудрости, так и останется невеждой.

* * *

…недаром говорится: «Заключай союз с правдивым, благородным, справедливым, могущественным, с тем, у кого много друзей, с тем, кто был победителем во многих битвах, а также с человеком простого рода. Эти семеро будут достойными союзниками».

Правдивый тебя не обманет, если ты заключишь с ним союз. Благородный тебя не продаст и не совершит низости даже под угрозой смерти. Справедливый будет надёжной опорой, ибо все встанут на его защиту, если на него нападут: тот, кто борется за правое дело, – непобедим. С могущественным лучше быть в дружбе, чем в ссоре: нельзя воевать с тем, кто сильнее тебя, – ведь облака не идут против ветра. Человека, у которого много друзей, невозможно сломить, как не свалить бамбук, обвитый колючками: они не дадут к нему подойти. Слава того, кто был непобедимым во многих битвах, покоряет всех, и если ты будешь его союзником, то и твои враги окажутся побеждёнными. А с человеком простого рода также следует поддерживать дружбу, ибо порой без него обойтись невозможно.

Более подробно:

1. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: Издательство «Детская литература», 1958 г.

В сходном ключе:

1. Панчатантра, или пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. М.: «Художественная литература», 1989 г.

2. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

3. Эзоп. Басни. М.: Эксмо-Пресс, 1999 г.

4. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

5. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «Наука», 1982 г.

6. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

7. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

2. «Нет ничего нового под луной»

Люблю всё старое: старых друзей, старые времена, старые обычаи, старые книги, старые вина.

Оливер Голдсмит

Креатив, инновации – эти слова стали настоящими лозунгами нашей эпохи. Современные люди ищут новые идеи и решения, но мудрецы древности говорили: «Всё, что есть и будет, и всё, что только можно представить – несчётное количество раз уже когда-то было в разных эпохах развития человечества». Историки и археологи сегодня говорят о том, что тысячелетия тому назад существовали высокоразвитые цивилизации, супертехнологии, летательные аппараты. Человечество не изобретает ничего нового, а только черпает из прошлого вечно существующие идеи, прообразы и прототипы «новых» решений. Как говорил всемирно известный экономист и социолог Йозеф Шумпетер, всё инновационное развитие происходит в результате обычной рекомбинации уже имеющихся идей, вещей и сил.

«Тысяча и одна ночь»

Сказки «Тысячи и одной ночи» – памятник средневековой арабской и персидской литературы, собрание рассказов, объединённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Шахразада (Шахерезада). Вопрос о происхождении этого произведения окутан не только древними легендами, но и современными научными гипотезами.

Учёные сходятся во мнении, что «Тысяча и одна ночь» – труд не одного автора или составителя, а коллективным творцом знаменитого произведения были народы всего Ближнего Востока, Южной и Средней Азии. И действительно, в произведении присутствуют арабские, персидские и индийские мотивы. Но, кто бы ни написал «Тысячу и одну ночь», ясно одно: сказки Шахерезады полны житейской мудрости.

Европейскому читателю эта книга известна немногим более двух веков, а русскому и того меньше. Та форма, в которой «Тысяча и одна ночь» дошла до современного читателя: собрание восточных сказок, объединённое историей о жестоком царе и его любимой жене, появилась, видимо, ранее X века. Первые письменные сведения об арабском собрании сказок «1000 ночей» или «1001 ночь» можно найти в сочинениях багдадских писателей X века – историка аль-Масуди и библиографа аи-Надима. Они говорят о нём, как о давно и хорошо известном произведении. Уже в те времена сведения о происхождении этой книги были довольно смутны и её считали переводом персидского собрания сказок «Хезар-Эфсане» («Тысяча повестей»), будто бы составленного для Хумаи, дочери иранского царя Ардешира (IV век до н. э). Содержание и характер арабского сборника, о котором упоминают Масуди и Надим, неизвестно, так как собрание не дошло до наших дней.

Возникнув тысячелетия тому назад, «1000 и 1 ночь» продолжала свою литературную эволюцию вплоть до ХIV–XV веков, собрание сказок периодически пополнялось новыми увлекательными историями. Как пишет Михаил Салье, автор первого перевода на русский язык сборника «Тысяча и одна ночь», в предисловии к изданию 1939 года: «О процессе создания таких сказочных сводов мы можем судить по сообщению того же библиографа Надима. Он рассказывал, что старший его современник, некий Абд-Аллах аль-Джахшияри – личность, кстати сказать, вполне, реальная – задумал составить книгу из 1000 сказок «арабов, персов, греков и других народов», по одной на ночь, объёмом каждая листов в 50, но умер, успев набрать только 480 повестей. Материал он брал главным образом от профессионалов-сказочников, которых сзывал со всех концов халифата, а также из других письменных источников».

К сожалению, сборник, составленный аль-Джахшияри, не дошёл до наших дней, как и другие сказочные своды, называвшиеся «1000 и 1 ночь», о которых упоминают средневековые арабские писатели. Наиболее поздняя версия «Тысяча и одной ночи», сохранившаяся до наших дней, была составлена в XVIII веке неизвестным по имени учёным шейхом в Египте. Самую значительную литературную обработку сказки получили также в стране пирамид в XIV–XVI веках, эта редакция обычно называется «египетская» и представлена почти во всех известных нам рукописях «Ночей». От предшествующих, возможно, более ранних сказочных сводов сохранились лишь одиночные сказки, не вошедшие в «египетскую» редакцию. К их числу относятся такие популярные у европейских читателей рассказы, как «Аладдин и волшебная лампа», «Али-Баба и сорок разбойников» и некоторые другие.

После того как сказки «Тысячи и одной ночи» стали известны европейцам, в жизни этой книги открылась новая, не менее авантюрная, чем многие из рассказанных Шахерезадой историй, страница. Некоторые недобросовестные переводчики в угоду избалованной европейской публике, жаждущей новых пошлых развлечений, пытались преподносить сказки как произведение эротического, а иногда даже порнографического характера.

Другие переводчики старались изобразить восточные народы невежественными, обосновывая разумность их колонизации «образованными и культурными» европейскими державами, приносящими в эти страны «свет знания» на штыках ружей.

В подобных переводах всячески подчёркивались все сколько-нибудь непристойные места оригинала, выбирались самые резкие слова и наиболее грубые формы поведения и речи героев.

Наиболее полный перевод на русский язык «Тысяча и одной ночи» с арабского подлинника был сделан Михаилом Салье по второму калькуттскому изданию и опубликован под редакцией академика Игнатия Крачковского в восьми томах в 1929–1938 годах. Переводчик и редактор стремились по мере сил сохранить близость к арабскому оригиналу, как в отношении содержания, так и по стилю.

Сказки «Тысячи и одной ночи» предназначены исключительно для взрослых. Однако произведение ни в коем случае нельзя относить к литературе безнравственного характера, наоборот – каждый порок, описанный в книге, показан как первопричина негативных следствий, источник несчастий, скорби и печали. Любой человеческий порок, будь то воровство, супружеская измена, жадность или тщеславие, мастерски высмеивается в рассказах «Ночей», что подводит читателя к глубоким нравственно-этическим выводам. Поэтому «Тысяча и одна ночь» – сборник не столько эротических историй, рассказанных прекрасной Шахерезадой, а произведение, иллюстрирующее в увлекательной форме универсальный закон причинно-следственных связей или, как его называют в Индии, закон кармы.

Все сказки, представленные в книге, могут быть условно разбиты на несколько основных групп. Первую группу можно назвать «героические сказки», к ним относятся самые фантастические рассказы, перекочевавшие, возможно, из мифов и легенд. Это, вероятно, самая древняя часть произведения. Вторую группу сказок составляют «авантюрные» новеллы, отражающие жизнь и быт богатых городов Востока. Это чаще всего любовные истории с хитроумным сюжетом. К третьей группе можно отнести «плутовские» истории, героями которых являются ловкие мошенники, жулики и плуты, однако отличающиеся мужеством, предприимчивостью, а иногда даже и благородством.

В какой стране Востока происходят описанные в сказках события, читателю остается только догадываться, так как рассказы в основном не имеют привязки ни к определённому месту, ни к времени. Поэтому проблемы, затронутые на страницах произведения, остаются актуальными даже спустя тысячелетия.

Для современного читателя наполненные магией и волшебством истории тысячи и одной ночи могут показаться невероятным вымыслом.

Однако в сказках описаны те далекие времена, когда уровень духовного саморазвития людей позволял достигать невероятных для современного человека способностей, творить силой мысли настоящие чудеса. Сегодня подобное доступно только отдельным индийским йогам.

Фантастические сюжеты «Ночей» – яркая аллегория, скрывающая глубокий философский смысл, над которым читателю предлагается поразмышлять. Вдумчивый читатель найдет в сказках множество советов и наставлений из священных писаний народов Востока, поучительные притчи и шутки.

Трудно найти в истории мировой литературы сколько-нибудь значительного прозаика или поэта, который не выразил бы своего восхищения этим уникальным собранием мудрости или не откликнулся на него в прямой или косвенной форме в своих произведениях. Начиная с итальянских новеллистов эпохи Возрождения, отдельными сюжетами и мотивами «Ночей» пользовались европейские писатели самых разных направлений. О сказках Шахерезады упоминают в своих, ставших классикой, произведениях Гёте и Пушкин, Жуковский и Гофман, Толстой и Диккенс, Теннисон и Гауф, Белинский и Пруст. Неравнодушным к книге останется и любой современный читатель.

Вот лишь некоторые кристаллы из мудрых рассказов Шахерезады

«Дошло до меня, о счастливый царь, что когда везирь Шимас спросил царевича: «Какое из сокровищ земли наилучшее?» – тот ответил: «Совершение благого».

* * *

«Расскажи мне о трёх различных способностях: знании, суждении и разумении, и о том, что соединяет их в себе». – «Знание, – ответил мальчик, – от изучения, суждение – от опыта, а разумение – от размышления, и место пребывания их и соединение – в разуме. Тот, в ком соединились эти три качества, – совершенен, а тот, кто прибавил к ним боязнь Аллаха, – достиг цели».

* * *

И говорится, что разумный человек, когда побуждают его на что-нибудь страсть и вожделение, обдумывает последствия этого разумом и защищается от того, что они разукрасили, и разумом покоряет вожделение и страсть. И когда побуждает к чему-нибудь человека страсть и вожделение, должен он сделать разум подобным всаднику, искусному в верховой езде, – когда он садится на беспокойного коня, он тянет его крепкой уздой, пока конь не выправится и не пойдёт, как всадник хочет. А если он глуп, и нет у него ума, и не имеет он своего суждения, и дела для него неясны, и властвует над ним вожделение и страсти, – он поступает согласно страсти и вожделению и оказывается в числе погибших, и нет среди людей никого хуже его по состоянию.

* * *

«Расскажи мне, чего наидостойнее придерживаться человеку и чем занимать свое сердце», – сказал Шимас. И мальчик ответил: «Праведными деяниями». – «Если человек так делает, что отвлекает его от промысла? Как же поступать для пропитания, ему необходимого?» – спросил Шимас. «В сутках, – ответил мальчик, – для него двадцать четыре часа, и надлежит ему назначить одну часть их для снискания пропитания и одну часть – для покоя и отдыха, а остальное употреблять на приобретение знания, ибо человек, если он разумен, но нет у него знания, подобен неплодородной земле, на которой нет места для обработки и насаждения растений. Если не подготовить её к обработке и не засадить, не будут на ней плоды полезны, а если подготовить и засадить её, принесёт она плоды прекрасные. Так же и человек без знаний – не будет от него пользы, пока не посажено в нём знание, ибо когда посажено в нем знание, приносит оно плоды».

«Расскажи мне о знании без разума, – каково оно?» – спросил Шимас. И мальчик ответил: «Оно подобно знанию скотины, которая узнала, когда ей время есть и пить и когда ей время бодрствовать, но нет у ней разума…».

* * *

Когда же настала сто сорок девятая ночь, Шахразада сказала: «Дошло до меня, о счастливый царь, что волк сказал лисице: «Не говори о том, что тебя не касается: услышишь то, что тебе не понравится». И лисица ответила: «Слушаю и повинуюсь! Я далека от мысли, чтобы говорить то, что тебе не нравится. Ведь сказал мудрец: «Не говори о том, о чем тебя не спрашивают, и не отвечай на то, к чему тебя не зовут. Оставь то, что тебя не касается, для того, что тебя касается, и не расточай дурным дружеских советов – они воздадут тебе за это злом».

Ларец мудрости. Афоризмы великих мыслителей

Часть первая

Мудрость мыслителей

Фалес Милетский

Ок. 625-547 г. до н. э.

Древнегреческий философ, родоначальник античной философии и науки, основатель милетской школы.

Фалес происходил из г. Милета в Ионии, область Малой Азии на западном побережье Эгейского моря. Он много путешествовал по странам Востока, учился у египетских жрецов и вавилонских халдеев. По преданию, используя знания, полученные в Египте, Фалес предсказал солнечное затмение 28 мая 585 г. до н. э., которое помогло лидийскому царю Алиатту принудить мидийцев к миру на выгодных условиях. Во время войны с персами Фалес был военным инженером на службе у другого лидийского царя – Креза.

В своей философии Фалес все многообразие явлений и вещей возводил к единой основе, которой считал «влажную природу», воду: все возникает из воды и в нее превращается.

Важнейшей заслугой Фалеса в области математики считается перенесение им из Египта в Грецию начал теоретической элементарной геометрии.

Древнегреческими писателями Фалесу приписывается также решение двух геометрических задач практического характера: определения расстояния корабля на море от Милетской гавани и определения высоты пирамиды по длине ее тени.

Сочинения Фалеса до наших дней не дошли. По словам Аристотеля, это первый ионийский философ. Имя Фалеса уже в V в. до н. э. стало нарицательным для мудреца. Его называли «отцом философии» в его время.

Блаженство тела состоит в здоровье, блаженство ума – в знании.

Когда легче всего сносить несчастье? Когда видишь, что твоим врагам еще хуже.

Многословие еще не залог разумения.

Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все.

Надо не с виду быть хорошим, а характером пригожим.

Не наружность надо украшать, но быть красивым в духовных начинаниях.

О друзьях должно помнить не только в присутствии их, но и в отсутствие.

Помните, что дети ваши будут обходиться с вами так же, как вы обходитесь со своими родителями.

Пусть никакие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился.

Самое трудное – познать самого себя, самое легкое – давать советы другим.

Сильнее всего – неизбежность, ибо она властвует надо всем.

Человека, клевещущего на других, изгоняй из дома.

Что самое общее для всех? Надежда; ибо если у кого более ничего нет, то она есть.

Конфуций

551-479 гг. до н. э.

Мыслитель и философ Древнего Китая Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе как Конфуций. Родился Конфуций в царстве Лу в семье 63-летнего чиновника знатного рода и его 17-летней наложницы. Рождению ребенка сопутствовало множество чудесных обстоятельств, а на его теле насчитали 49 знаков будущего величия.

Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями. В 7 лет его отдали в школу. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров в государстве Лу. Позже в его ведение поступил весь скот. В 25 лет за свои выдающиеся достоинства Конфуций стал значительной фигурой – его пригласили посетить благородного правителя в столице Поднебесной.

Конфуций создал школу, где ученики могли познавать законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности.

Слава о Конфуции распространилась далеко за пределы соседних царств, что не помогло ему уберечься от завистников и недоброжелателей. Он покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя богатых и бедных, молодых и старых.

Ученики Конфуция из его высказываний составили книгу «Суждения и беседы», которая стала основной книгой конфуцианства.

Благородный муж винит себя, малый человек винит других.

Благородный муж в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.

Благородный муж ни от кого не ожидает обмана, но, когда его обманывают, он первый замечает это.

Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот.

Благородный муж превыше всего почитает долг. Благородный муж, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может пуститься в разбой.

Благородный муж, привязанный к домашнему уюту, недостоин зваться таковым.

В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три.

Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться.

Единственная настоящая ошибка – не исправлять своих прошлых ошибок.

Если так мало знаем о жизни, что можем мы знать о смерти?

Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков.

Если человек тверд, решителен, прост и несловоохотлив, то он уже близок к человечности.

Жаловаться на неприятную вещь – это удваивать зло; смеяться над ней – это уничтожить его.

Истинно человечный муж добивается всего собственными усилиями.

Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.

Каждый ошибается в зависимости от своей пристрастности. Вглядись в ошибки человека – и познаешь степень его человечности.

Как можно иметь дело с человеком, которому нельзя доверять? Если в повозке нет оси, как можно в ней ездить?

Когда не знаешь слов, нечем познавать людей.

Когда пути неодинаковы, не составляют вместе планов.

Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспевать за собственными словами.

Мы доверяем своим глазам, но им нельзя верить; мы полагаемся на свое сердце – но и на него не стоит полагаться. Запомните же, ученики: поистине нелегко познать человека!

Наблюдайте за поведением человека, вникайте в причины его поступков, приглядывайтесь к нему в часы досуга. Останется ли он тогда для вас загадкой?

Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, но беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

Не поговорить с человеком, который достоин разговора, – значит потерять человека. А говорить с человеком, который разговора недостоин, – значит терять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов.

Не происходит изменений лишь с высшей мудростью и низшей глупостью.

Плати за зло чистосердечием, а за добро плати добром.

Полезные друзья – это друг прямой, друг искренний и друг, много слышавший. Вредные друзья – это друг лицемерный, друг неискренний и друг болтливый.

Попытайтесь быть хотя бы немного добрее – и вы увидите, что окажетесь не в состоянии совершить дурной поступок.

По своим природным задаткам люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки.

Посещать и слушать злых людей – это уже начало злого дела.

При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматривайся к самому себе и сам себя суди.

Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном.

Сердитый человек всегда полон яда.

Слово должно быть верным, действие должно быть решительным.

Служа отцу с матерью, увещевайте их как можно мягче. Если ваши советы не возымеют действия, будьте по-прежнему почтительны и смиренны. Даже если вы раздосадованы в душе, не высказывайте своего недовольства.

С ученым, который, стремясь к истине, в то же время стыдится плохого платья и дурной пищи, не стоит рассуждать.

Того, кто не задумывается о далеких трудностях, непременно поджидают близкие неприятности.

Только истинно человечный человек способен и любить, и ненавидеть.

Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению.

Тот, кто, дожив до сорока лет, вызывает лишь неприязнь, конченый человек.

Тот, кто красиво говорит и обладает привлекательной наружностью, редко бывает истинно человечен.

У сдержанного человека меньше промахов.

Утром познав истину, вечером можно умереть.

Учиться и, когда придет время, прикладывать усвоенное к делу – разве это не прекрасно!

Гераклит Эфесский

Ок. 540 г. до н. э. -?

Древнегреческий философ-материалист, один из основоположников диалектики, родился и жил в малоазийском г. Эфесе. Гераклит принадлежал к знатному роду, но отказался от привилегий в пользу своего брата. Считается, что Гераклит, возненавидев людей, удалился в горы и жил там отшельником.

Гераклит не был ничьим учеником, и, скорее всего, у него не было учеников. Однако его влияние на античную философию огромно. С идеями Гераклита были знакомы Сократ, Платон, Аристотель.

Единственное сочинение Гераклита «О природе» дошло до нас в 130 отрывках, а также многочисленных цитатах и перифразах.

Гераклит считал, что все непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них.

Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают.

Взаимную беседу следует вести так, чтобы каждый из собеседников извлек из нее пользу, приобретая больше знаний.

Даже прекраснейшая из обезьян безобразна.

Доверять неразумным ощущениям – свойство грубых душ.

Если бы счастье заключалось только в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, нашедших горох для еды.

Звери, живя вместе с нами, становятся ручными, а люди, общаясь друг с другом, становятся дикими.

Многознайство уму не научит.

Мышление – великое достоинство, и мудрость в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно.

Народ должен защищать закон как свой оплот, как охранительную свою стену.

Правда настигает лжецов и лжесвидетелей.

Природа любит прятаться.

Своеволие следует гасить скорее, чем пожар.

Ум – бог для каждого.

Я искал самого себя.

Антисфен из Афин

Ок. 444/435-370/360 гг. до н. э.

Древнегреческий философ, уже в зрелом возрасте стал последователем Сократа. Присутствовал при предсмертной беседе своего учителя. После смерти Сократа создал собственную школу в гимнасии для неполноправных граждан – Киносарге, по названию которого последователи Антисфена стали именоваться киниками.

По утверждению Антисфена, основная задача философии – исследование внутреннего мира человека, понимание того, что для человека является благом. Сам Антисфен и его ученики доказывали, что благо для человека – быть добродетельным.

Известны названия около 70 сочинений Антисфена, которые дошли до наших дней отрывками. Полностью сохранились два текста: «Аякс» и «Одиссей».

Образ мудреца, созданный Антисфеном, был далее развит в стоицизме, а по изобретенному им внешнему виду одежды – короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох, нищенская сума – киников опознавали на протяжении всей Античности.

Безвестность есть благо, равно как и труд.

Блаженнее всего для человека – умереть счастливым.

Братская близость единомыслящих крепче всяких стен.

Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших.

Делать хорошее и слышать дурное – удел царей.

Добродетель – орудие, которого никто не сможет отнять.

Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.

Как ржавчина съедает железо, так завистников – их собственный нрав.

Красивая жена – общее достояние, некрасивая – наказание мужа.

Лучше достаться стервятникам, чем попасть к льстецам. Те пожирают мертвых, а эти – живых.

Лучше сражаться среди немногих хороших людей против множества дурных, чем среди множества дурных против немногих хороших.

Мудрец женится, чтобы иметь детей, притом от самых красивых женщин; он не будет избегать и любовных связей, ибо только мудрец знает, кого стоит любить.

Не пренебрегай врагами: они первыми замечают твои погрешности.

Самая необходимая наука – это наука забывать ненужное.

Сдержанность нужнее тем, кто слышит о себе дурное, нежели тем, в кого бросают камнями.

Справедливого человека цени больше, чем родного.

Сходиться нужно с теми женщинами, которые сами за это будут благодарны.

Удовольствиями пользоваться можно по праву только после трудов, а не прежде них.

Чтобы быть счастливым, достаточно быть добродетельным.

Демокрит Абдерский

Ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.

Древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомистики, ученик Левкиппа. Демокрит родился в г. Абдере во Фракии. По отрывочным сведениям о жизни Демокрита известно о его многочисленных путешествиях в Египет, Иран, Индию, Эфиопию.

Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками – этикой, математикой, физикой, астрономией, медициной, филологией, техникой, теорией музыки и т. д. Однако образ жизни Демокрита казался странным согражданам. Он часто уходил из города, скрывался на кладбищах, где предавался размышлениям. Иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, отсюда пошло его прозвище Смеющийся философ. Сограждане сочли Демокрита умалишенным и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Тот признал Демокрита абсолютно здоровым как физически, так и психически.

Из примерно 70 сочинений Демокрита до нас дошло только около 300 фрагментов.

Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, и, напротив, рад тому, что имеет.

Благоразумие отца есть самое действенное наставление для детей.

Быть верным долгу в несчастье – великое дело.

Быть хорошим человеком – значит не только не делать несправедливости, но и не желать этого.

Враг не тот, кто наносит обиду, а тот, кто делает это преднамеренно.

Вражда с родными гораздо тягостнее, чем с чужими.

Все говорить и ничего не желать слушать есть признак гордости.

В счастье легко найти друга, в несчастье же – в высшей степени трудно.

Всякий вид работы приятнее, чем покой.

Выражение лица в зеркале видится, души же в беседах проявляются.

Делающий постыдное должен прежде всего стыдиться самого себя.

Для меня слово мудрости ценнее золота.

Должно приучать себя к добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели.

Дружба одного разумного человека дороже дружбы всех неразумных.

Единомыслие создает дружбу.

Если даже ты наедине с собой, не говори и не делай ничего дурного. Учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других.

Если не желаешь признать похвалы заслуженными, то считай их лестью.

Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным.

Жадность до денег, если она ненасытна, гораздо тягостней нужды, ибо чем больше растут желания, тем большие потребности они порождают.

Желающий учить того, кто высокого мнения о своем уме, попусту тратит время.

Жить дурно, неразумно, невоздержанно – значит не плохо жить, но медленно умирать.

Забвение своих собственных прегрешений порождает бесстыдство.

Завистливый человек причиняет огорчение самому себе, словно своему врагу.

Зависть порождает раздор среди людей.

Закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется.

Законы бесполезны как для хороших людей, так и для дурных: первые не нуждаются в законах, вторые от них не становятся лучше.

Из мудрости вытекают следующие три особенности: выносить правильные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует.

Из удовольствий наиболее приятны те, которые случаются наиболее редко.

Истина в глубине.

Кому попался хороший зять, тот приобрел сына, а кому дурной – тот потерял и дочь.

Кто сам не любит никого, того, кажется мне, тоже никто не любит.

Лучше думать перед тем, как действовать, чем после.

Лучше изобличить собственные ошибки, чем чужие.

Лучше, чтобы хвалил нас кто-нибудь другой, чем хвалить самого себя.

Медицина – сестра философии.

Многие, которые кажутся друзьями, на самом деле не суть друзья, и, наоборот, некоторые, не кажущиеся друзьями, на самом деле друзья.

Многие многознайки не имеют ума.

Многие, совершающие постыднейшие поступки, говорят прекрасные речи.

Мужество делает ничтожными удары судьбы.

Мы не столько нуждаемся в помощи друзей, сколько в уверенности, что мы ее получим.

Наихудшее, чему может научиться молодежь, – легкомыслие. Ибо последнее порождает те удовольствия, из которых развивается порок.

Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков.

Некоторые люди, не зная о разрушении смертной природы человека, терзаемые дурно проводимой жизнью, пребывая в треволнениях и страхах, измышляют лживые басни о том, что будет после смерти.

Не родственные связи создают друзей, но общность интересов.

Не слово, а несчастье есть учитель глупцов.

Не стоит жить тому, у кого нет ни одного истинного друга.

Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой.

Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость.

Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться.

Отказывайся от всякого удовольствия, которое не полезно.

Откровенная речь – свойство свободного духа, однако опасно выбрать для нее неподходящий момент.

Подобно тому как бывает болезнь тела, бывает также болезнь образа жизни.

Постыдно чужие недостатки тщательно примечать, а на свои не обращать внимания.

Признак ума – предотвратить обиду, не ответить же на нанесенную обиду – признак бесчувственности.

Причина ошибки – незнание лучшего.

Приятен старик, который приветлив и серьезен.

Раскаяние в постыдных делах есть спасение жизни.

Свободным я считаю того, кто ни на что не надеется и ничего не боится.

Сила и красота суть блага юности, преимущество же старости – расцвет рассудительности.

Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит.

Слово – тень дела.

Страх порождает лесть.

Суть дела не в полноте знания, а в полноте разумения.

Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа; несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселья.

Только та любовь справедлива, которая стремится к прекрасному, не причиняя обид.

Тот, кто склонен противоречить и много болтать, не способен изучить то, что нужно.

Тот человек, у которого истинные друзья не остаются долго, имеет тяжелый нрав.

Узнав секрет от друга, не выдавай его, сделавшись врагом: ты нанесешь удар не врагу, а дружбе.

У кого характер упорядочен, у тех и жизнь благоустроена.

Украшение женщины – молчаливость; похвальна также и простота наряда.

Умеренность умножает радости жизни и делает удовольствие еще большим.

Хороший друг должен на веселье являться по зову, на бедствие же друга приходить без зова.

Хорошими люди становятся больше от упражнения, чем от природы.

Человека нужно оценивать не только по его делам, но и по его стремлениям.

Честный и бесчестный человек познаются не только из того, что они делают, но из того, чего они желают.

Ок. 470/469-399 г. до н. э.

Древнегреческий философ. Главное действующее лицо «Диалогов» Платона. Учение Сократа – поворотный момент в античной философии: от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека.

Сократ родился в зажиточной семье. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин, воевал.

Свое учение Сократ излагал только в устной форме, в беседах с разными лицами и учениками.

Дельфийским оракулом Сократ был провозглашен «мудрейшим из людей» (об этом рассказывает Платон в «Апологии» Сократа). Размышляя об этом событии, он заявил, что «знает только то, что ничего не знает», и сделал вывод, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого.

Познание меры собственного (и других людей) незнания стало общим принципом сократовского учения.

В 399 г. ему по суду было предъявлено обвинение в «нечестии» и «развращении молодежи». Сократ не пожелал признать свою вину. Как свободный афинский гражданин он не был подвергнут казни, а принял яд сам.

Без дружбы никакое общение между людьми не имеет ценности.

Брак, если уж говорить правду, зло, но необходимое зло.

В одежде старайся быть изящным, но не щеголем; признак изящества – приличие, а признак щегольства – излишество.

Воспитание – дело трудное, и улучшение его условий – одна из священных обязанностей каждого человека, ибо нет ничего более важного, как образование самого себя и своих ближних.

Высшая мудрость – различать добро и зло.

Добрым людям следует доверяться словом и разумом, а не клятвой.

Единственное, чем всякий честный человек должен руководиться в своих поступках, – это справедливо или несправедливо то, что он делает, и есть ли это деяние доброго или злого человека.

Если ты будешь любознательным, то будешь многознающим.

Если человек сам следит за своим здоровьем, то трудно найти врача, который знал бы лучше полезное для его здоровья, чем он сам.

Есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество.

Женись, несмотря ни на что. Если попадется хорошая жена, будешь исключением, а если плохая – станешь философом.

Женишься ты или нет – все равно раскаешься.

Заговори, чтобы я тебя увидел.

Как много есть на свете вещей, которые мне не нужны!

Как нельзя приступить к лечению глаза, не думая о голове, или лечить голову, не думая о всем организме, так нельзя лечить тело, не леча душу.

Артур Шопенгауэр

Афоризмы житейской мудрости

Эксклюзивная классика (АСТ)
«Афоризмы житейской мудрости» – произведение, в котором противопоставляется собственная этическая концепция «философа пессимизма» концепции эпикурейской. «Афоризмы» дополняют opus magnum Шопенгауэра и помогают лучше понять его смысл.

Артур Шопенгауэр

Афоризмы житейской мудрости

© ООО «Издательство АСТ», 2018

Введение

Понятие житейской мудрости имеет здесь вполне имманентное значение, – именно в смысле искусства провести свою жизнь возможно приятнее и счастливее, искусства, руководство к которому можно было бы назвать также эвдемонологией: это будет, следовательно, наставление в счастливом существовании. А это последнее опять-таки вполне можно было бы определить как такое существование, которое при чисто объективном рассмотрении или, вернее (так как здесь дело идет о субъективном суждении), при холодном и зрелом размышлении заслуживало бы решительного предпочтения перед небытием. Такое понятие о счастливой жизни показывает, что мы держимся за нее ради нее самой, а не просто из страха перед смертью; отсюда же следует, далее, что мы желали бы, чтобы она длилась вечно. Возникает вопрос, соответствует ли человеческая жизнь понятию о таком существовании, да и вообще может ли она ему соответствовать; моя философия, как известно, отвечает на этот вопрос отрицательно, тогда как эвдемонология предполагает положительный ответ на него. Ведь она исходит как раз из того врожденного заблуждения, разбор которого начинается 49-й главой в томе II моего главного произведения. Поэтому, если я все-таки принимаюсь за такого рода сочинение, мне надлежит совершенно покинуть ту высшую, метафизико-этическую точку зрения, к которой, собственно, должна вести вся моя философия. Все, следовательно, приводимые здесь рассуждения основаны до известной степени на компромиссе, – именно поскольку в них удержана обычная, эмпирическая точка зрения и сохранено ее коренное заблуждение. Таким образом, и ценность этого трактата может быть лишь условной, так как само слово «эвдемонология» представляет собою не более как эвфемизм. Он нисколько не притязает также и на полноту: с одной стороны, сама тема неисчерпаема, а с другой – в противном случае мне пришлось бы повторять уже сказанное другими.

Я могу припомнить только одно сочинение, написанное с подобной же целью, как предлагаемые афоризмы, а именно весьма поучительную книгу Кардано «О пользе, какую можно извлечь из несчастий» («De utilitate ex adversis capienda»), которой и можно пополнить то, что дано мною. Правда, и Аристотель вставил краткую эвдемонологию в 5-ю главу первой книги своей «Риторики»; она вышла у него, однако, очень пресной. Я не воспользовался трудами своих предшественников, так как компилирование не моя специальность, тем более что при нем утрачивается единство точки зрения, это главное условие для подобного рода произведений. В общем, конечно, мудрецы всех времен постоянно говорили одно и то же, а глупцы, всегда составлявшие огромнейшее большинство, постоянно одно и то же делали, – как раз противоположное; так будет продолжаться и впредь. Вот почему Вольтер говорит: «Nous laisserons ce monde aussi sot et aussi mеchant que nous l’avons trouvе en y arrivant» («Мы оставим этот мир столь же глупым и столь же злым, каким застали его»).

Основные отделы

Счастье – вещь нелегкая:

Его очень трудно найти внутри себя

И невозможно найти где-либо в ином месте.

Шамфор

Аристотель («Никомахова этика», I, 8) разделяет блага человеческой жизни на три класса – блага внешние, блага душевные и блага телесные. Я со своей стороны сохраню от этой классификации только ее трехчленность: то, от чего зависит разница в жребии смертных, может быть, на мой взгляд, сведено к трем основным пунктам. Вот они:

1. Что есть индивид – то есть личность в самом широком смысле слова. Сюда относятся, следовательно, здоровье, сила, красота, темперамент, нравственный характер, ум и его развитие.

2. Что имеет индивид – то есть всякого рода собственность и владение.

3. Чем индивид представляется. Под этим выражением, как известно, понимают, каков он в представлении других, то есть, собственно, как они себе его представляют. Таким образом, здесь мы имеем дело с их мнением о нем, которое проявляется в троякой форме – как честь, ранг и слава.

Рассмотрению под первой рубрикой подлежат те различия, которые провела между людьми сама природа. Уже отсюда можно понять, что их влияние на людское счастье и несчастье должно быть гораздо более существенным и решительным, чем то, какое может принадлежать указанным в двух остальных рубриках разграничениям, которые обусловлены просто человеческими определениями. Перед подлинными личными преимуществами, великим умом или великим сердцем, все преимущества ранга, рождения, хотя бы даже королевского, богатства и т. п. – то же самое, что театральные цари перед настоящими. Уже Метродор, первый ученик Эпикура, назвал одну из своих глав: «О том, что в нас лежащая причина для счастья важнее той, которая обусловлена обстоятельствами». И вообще, очевидно, благосостояние человека, да и весь характер его существования, главным образом зависит от того, что в нем самом имеет постоянное или преходящее значение. Ведь в этом заключается непосредственно его внутреннее довольство и недовольство, которые прежде всего являются результатом его чувствования, воления и мышления; все же внешнее влияет на его самочувствие лишь косвенным путем. Вот почему одни и те же внешние происшествия и отношения отзываются на каждом человеке совершенно различно, и при одной и той же обстановке каждый все-таки живет в своем особом мире. Ибо всякий человек непосредственно сознает только свои собственные представления, чувства и волевые движения: внешние вещи влияют на него лишь постольку, поскольку они дают повод для этих психических состояний. Мир, в котором живет каждый из нас, прежде всего зависит от того, как мы его себе представляем, – он принимает различный вид, смотря по индивидуальным особенностям психики: для одних он оказывается бедным, пустым и пошлым; для других – богатым, полным интереса и смысла. Когда, например, кто-нибудь завидует интересным приключениям, встретившимся в жизни другого лица, надлежало бы скорее завидовать тому дару понимания, в силу которого приключения эти получают значительность, какую они имеют в описании испытавшего их: ведь одно и то же происшествие, представляющееся столь интересным для высокоодаренного интеллекта, в представлении плоской дюжинной головы принимает вид самого пустого случая из повседневной жизни. Чрезвычайно заметно это на некоторых произведениях Гёте и Байрона, повод к которым дан, очевидно, действительными происшествиями: неумный читатель будет, пожалуй, завидовать изображенному поэтом прелестнейшему этюду, вместо того чтобы направить свою зависть на мощную фантазию, которая из довольно обыденного случая способна сделать нечто великое и прекрасное. Равным образом меланхолик видит трагедию там, где сангвиник усматривает лишь интересный конфликт, а флегматик – нечто малозначительное. Все это имеет свой корень в том, что всякая действительность, то есть всякое заполненное настоящее, состоит из двух половин, субъекта и объекта, хотя они и находятся между собой в столь же необходимой и тесной связи, как кислород и водород в воде. Поэтому при вполне одинаковых объективных данных, но различных субъективных, а также в обратном случае наличная действительность принимает совершенно иной вид: прекраснейшая и наилучшая объективная сторона при тупой, плохой субъективной все-таки даст лишь плохое действительное и настоящее, точь-в-точь как прекрасная местность в плохую погоду или в отражении плохой камеры-обскуры. Говоря проще, всякий замкнут в своем сознании, как и в своей коже, и только в нем живет непосредственно; вот почему ему нельзя оказать большой помощи извне. На сцене один играет князя, другой советника, третий слугу, солдата, генерала и т. д. Но различия эти имеют чисто внешний характер; во внутренней же сущности такого явления у всех скрывается одна и та же сердцевина: бедный актер с его заботой и нуждой. То же самое в жизни. Различия ранга и богатства каждому отводят свою роль, но ей вовсе не соответствует внутренняя разница в счастье и довольстве: и здесь в каждом скрывается тот же бедняк с его нуждой и заботой. Правда, по своему содержанию эти последние у каждого свои, но по форме, то есть по своей истинной сущности, они у всех почти одинаковы, хотя они и различаются в степени, но различие это вовсе не определяется положением и богатством человека, то есть его ролью. Именно: так как все, что для человека существует и случается, непосредственно существует все-таки лишь в его сознании и случается для этого последнего, то наиболее существенное значение имеет природа самого сознания, и в большинстве случаев она играет бо`льшую роль, чем те образы, которые в нем возникают. Вся роскошь и наслаждения, отражающиеся в тупом сознании глупца, очень бедны в сравнении с сознанием Сервантеса, когда он писал «Дон Кихота» в своей печальной тюрьме.

Объективная часть наличной действительности находится в руках судьбы и потому изменчива; субъективная же – это мы сами, и потому в своих существенных чертах она неизменна. Соответственно тому жизнь каждого человека, несмотря на все внешние перемены, носит сплошь один и тот же характер и может быть уподоблена ряду вариаций на одну тему. Никто не может выйти из своей индивидуальности. И подобно тому как животное, при всех условиях, в какие его ставят, всегда ограничено тем узким кругом, который неуклонно предначертала его существу природа, так что, например, наши стремления сделать счастливым любимое животное постоянно должны держаться тесных пределов, именно в силу этой ограниченности его существа и сознания, – так и с человеком: его индивидуальностью заранее определена мера возможного для него счастья. В особенности границы его духовных сил раз навсегда устанавливают его способность к возвышенным наслаждениям. Если они узки, то напрасны будут все усилия извне, бесполезно будет все, что могут сделать для него люди и счастье: он не в состоянии будет переступить меру обычного, полуживотного человеческого счастья и довольства; уделом его останутся чувственные наслаждения, благодушная и безмятежная семейная жизнь, низкое общество и вульгарное времяпровождение. Даже образование не может сделать очень многого для расширения его кругозора, хотя некоторых результатов оно и достигает. Ибо высшие, разнообразнейшие и наиболее прочные наслаждения, это – духовные, как бы мы ни обманывались на этот счет в молодости; а эти удовольствия зависят главным образом от духовных сил. Отсюда ясно вытекает, насколько наше счастье обусловлено тем, что мы есть, нашей индивидуальностью; между тем по большей части люди обращают внимание лишь на судьбу, на то, что мы имеем или чем представляемся. Но судьба может меняться к лучшему; к тому же, при внутреннем богатстве, человек не требует от нее многого. Напротив, глупец остается глупцом, тупой чурбан – тупым чурбаном остается до конца дней своих, хотя бы он очутился в раю и был окружен гуриями. Поэтому Гёте и говорил:

Раб, народ и угнетатель
Вечны в беге наших дней, -
Счастлив мира обитатель
Только личностью своей .

Что для нашего счастья и нашего наслаждения субъективное несравненно важнее объективного, это находит себе подтверждение во всем, начиная от таких фактов, что голод есть лучший повар и что старик равнодушно взирает на богиню юноши, и кончая жизнью гения и святого. В особенности здоровье стоит настолько выше всех внешних благ, что поистине здоровый нищий счастливее больного царя. Обусловленный полным здоровьем и счастливой организацией спокойный и веселый нрав, ясный, живой, проницательный и верно схватывающий ум, умеренная, кроткая воля, дающая чистую совесть, – вот преимущества, которых не может заменить никакой ранг, никакое богатство. Ибо то, что есть индивид сам по себе, что остается наедине с ним и чего никто не может ему дать или у него отнять, имеет, очевидно, для него более существенное значение, нежели все, чем бы он ни обладал и чем бы он ни был в глазах других. Человек с богатым внутренним миром, находясь в совершенном одиночестве, получает превосходное развлечение в своих собственных мыслях и фантазиях, тогда как тупицу не оградит от смертельной скуки даже постоянная смена компаний, зрелищ, прогулок и увеселений. Добрый, умеренный, миролюбивый человек может быть доволен и в бедности, тогда как алчного, завистливого и злого не удовлетворит никакое богатство. И для того, кто постоянно наслаждается своей необычной, выдающейся в духовном отношении индивидуальностью, большинство наслаждений, к каким все стремятся, совершенно излишни, даже прямо нежелательны и тягостны. Вот почему Гораций и говорит о себе:

Мрамор, слоновая кость, серебро и тирренские куклы.
Камни, картины и ткань, пурпурной покрытая
краской, -
Этого нет у иных, а иной и иметь не стремится .

Также и Сократ, при виде разложенных для продажи предметов роскоши, заметил: «Как много, однако, существует такого, в чем я не нуждаюсь».

Таким образом, для счастья нашей жизни первое и самое существенное условие – то, что мы есть, наша личность; и это уже потому, что она действует всегда и при всех обстоятельствах. Но, сверх того, она не подчинена, как блага двух других отделов, судьбе и не может быть у нас отнята. На этом основании ее ценность можно назвать абсолютной, в противоположность чисто относительной ценности остальных двух категорий. А отсюда следует, что человек гораздо менее подлежит воздействию извне, чем обычно думают. Только всесильное время и здесь проявляет свою власть: ему подчиняются мало-помалу телесные и духовные преимущества; один лишь моральный характер недоступен даже и для времени. В этом отношении, пожалуй, блага двух последних рубрик имеют преимущества перед благами первой, так как время непосредственно их не отнимает. Другое их преимущество можно видеть в том, что они, как лежащие в сфере объективного, по своей природе доступны приобретению и у каждого есть по крайней мере возможность овладеть ими; субъективное же, напротив, совершенно не в нашей власти: ниспосланное jure divino , оно пребывает неизменным во всю жизнь, так что здесь во всей силе приложимы слова:

Со дня как звезд могучих сочетанье
Закон дало младенцу в колыбели.
За мигом миг твое существованье
Течет по руслу к прирожденной цели.
Себя избегнуть – тщетное старанье;
Об этом нам еще сивиллы пели.
Всему наперекор вовек сохранен
Живой чекан, природой отчеканен .

Единственное, что мы можем сделать в этом направлении, это извлечь из данной нам личности возможно большую выгоду, иными словами – устремляться лишь за отвечающими ей целями и заботиться о такого рода развитии, которое как раз к ней подходит, избегая всякого другого, избирая, следовательно, сообразное с ней положение, занятие и образ жизни.

Положим, человек, одаренный необычайной, геркулесовской мышечной силой, вынужден внешними условиями посвящать себя усидчивому занятию, кропотливой, мелочной ручной работе или даже наукам и умственному труду, который требует совсем других, второстепенных для него способностей, так что как раз те способности, какими он особенно наделен, остаются у него без употребления: такой человек всю жизнь будет чувствовать себя несчастным; еще же несчастнее будет тот, в ком решительное преобладание имеют интеллектуальные силы и кто в то же время должен оставлять их без развития и употребления, для того чтобы заниматься обыденными делами, где они не нужны, или даже физическим трудом, для которого он недостаточно крепок. Здесь надо, впрочем, особенно в юности, избегать опасности предубеждения, чтобы не приписать себе чрезмерной силы, какой не имеешь на самом деле.

Из решительного перевеса нашей первой рубрики над двумя остальными следует также, что разумнее стремиться к поддержанию своего здоровья и развитию своих способностей, нежели к приобретению богатства; отсюда не надо, однако, делать ложного вывода, будто мы не должны заботиться о приобретении необходимых и приличных средств. Но собственно богатство, то есть большой избыток, мало способствует нашему счастью, и потому многие богатые чувствуют себя несчастными: у них нет духовного развития, нет знаний и, следовательно, нет никаких объективных интересов, которые могли бы привлечь их к умственной работе. Ведь то, что богатство может дать помимо удовлетворения реальных и естественных потребностей, мало имеет значения для нашего действительного благополучия – напротив, ему вредят те многочисленные и неизбежные заботы, какие сопряжены с сохранением большого имущества. Тем не менее люди в тысячу раз более хлопочут о богатстве, чем об умственном развитии, хотя вполне очевидно, что то, чем является индивид, гораздо важнее для нашего счастья, нежели то, что он имеет. И мы видим очень много людей, неустанно работающих, трудолюбивых, как муравьи, с утра до вечера занятых приумножением своего уже существующего богатства. Они не знают ничего вне узкого кругозора нужных для этой цели средств; ум у них пуст и поэтому невосприимчив ко всему остальному. Для них недоступны высшие, духовные наслаждения, которые они напрасно стараются заместить теми мимолетными, чувственными, мало времени, но много денег требующими удовольствиями, какие они себе иногда позволяют. Под конец, в результате своей жизни, если счастье им улыбалось, они действительно имеют перед собой очень большую кучу денег, которую и оставляют своим наследникам для дальнейшего приумножения или же расточения. Оттого подобный жизненный путь, хотя бы он и был пройден с весьма серьезной и важной миной, столь же глуп, как и тот, что прямо имел своим символом дурацкий колпак.

Таким образом, для счастья человеческой жизни самым существенным является то, что человек имеет в самом себе. Именно благодаря тому, что это достояние обычно бывает столь незначительным, большинство тех, кто свободен от борьбы с нуждою, чувствуют себя, в сущности, столь же несчастными, как и те, кому еще приходится с нею бороться. Пустота внутреннего мира, пошлость сознания, бедность ума побуждают людей искать общества, которое опять-таки состоит из совершенно таких же лиц, ибо similis simili gaudet . И вот начинается совместная погоня за забавами и развлечениями, которых ищут сначала в чувственных наслаждениях, во всякого рода удовольствиях и, наконец, в распутстве. Причина страшного мотовства, в результате которого сплошь и рядом наследник богатой семьи, часто в невероятно короткое время, расточает свое значительное состояние, заключается на деле просто в той скуке, какая возникает от описанной сейчас духовной бедности и пустоты. Такой юноша явился в свет снаружи богатым, внутри же бедным; и вот он тщетно стремится заменить внутреннее богатство внешним, желая все получить извне, – подобно старцам, которые пытаются укрепить свои силы испарениями молодых девушек. Таким путем внутренняя бедность в конце концов приводит также и к бедности внешней.

Мне нет нужды указывать на ту важную роль, какая принадлежит в человеческой жизни двум другим разрядам благ. Значение собственности настолько теперь всеми признано, что не требует никакого доказательства. Третья рубрика имеет даже в сравнении со второй весьма эфирную природу, заключаясь просто во мнении других людей. Однако к чести, то есть к доброму имени, должен стремиться каждый, к рангу же – только те, кто служит государству, а к славе – лишь крайне немногие. Между тем на честь смотрят как на благо, а в славе видят самое прекрасное, что может достигнуть человек, золотое руно избранных; напротив, ранг предпочтут собственности одни глупцы. Вторая и третья категории благ находятся, впрочем, в так называемом взаимодействии, – поскольку прав Петроний со своим «habes, habeberis» и поскольку, с другой стороны, благоприятное мнение других, во всех своих формах, часто ведет к достатку.

О том, что есть индивид

Мы уже признали в общем, что счастье человека гораздо более зависит от его свойств, нежели от того, что он имеет или чем он представляется. Всегда главное в том, что есть индивид, то есть что он имеет в самом себе, ибо его индивидуальность сопутствует ему постоянно и всюду, накладывая свою печать на все, что он переживает. Во всем и при всем он ближайшим образом наслаждается только собою самим – это справедливо уже относительно наслаждений физических, а еще в гораздо большей мере относительно духовных. Вот почему надо признать очень удачным английское выражение «to enjoy oneself» , когда, например, говорят: «Не enjoys himself at Paris» («Он наслаждается собой в Париже»), а не «er genie?t Paris», как по-немецки. Если же индивидуальность – плохого качества, то все наслаждения подобны превосходным винам, попавшим в рот, где побывала желчь. Поэтому, если оставить в стороне тяжкие несчастья, в хорошем и дурном меньше имеет значения то, что человек встречает и претерпевает в своей жизни, чем то, как он все это воспринимает, иными словами – какова по своему характеру и степени его восприимчивость во всех ее формах. То, что есть индивид сам по себе и что он в самом себе имеет, короче, его личность и его достоинство – вот единственное, с чем непосредственно связано его счастье и благополучие. Все остальные условия имеют здесь лишь косвенное значение, так что их влияние может быть парализовано, влияние же личности – никогда. Поэтому-то зависть, направленная на личные преимущества, бывает наиболее непримиримой, да и скрывают ее всего тщательнее. Далее, только свойства сознания устойчивы и неизменны, и только личность действует постоянно, непрерывно, с большей или меньшей силою сказываясь в каждое мгновение; все же остальное всегда обладает лишь временным, случайным, преходящим действием, а к тому же и само подвержено превращению и перемене, почему Аристотель и замечает: «Не достояние надежно, а природа». Этим объясняется, почему несчастье, всецело зависящее от внешних обстоятельств, мы переносим с большей твердостью, чем вызванное собственной виною: судьба может измениться, собственная же природа – никогда. Первым и важнейшим условием для нашего счастья являются, следовательно, субъективные блага – благородный характер, способная голова, счастливый нрав, бодрое настроение и хорошо сложенное, вполне здоровое тело, то есть вообще mens sana in corpore sano , и потому мы гораздо больше должны заботиться о развитии и поддержании этих качеств, нежели о приобретении внешних благ и внешнего почета.

После всего этого самый ближайший путь к счастью – веселое настроение, ибо это прекрасное свойство немедленно вознаграждает само себя. Кто весел, тот постоянно имеет причину быть таким – именно в том, что он весел. Ничто не может в такой мере, как это свойство, заменить всякое другое благо, между тем как само оно ничем заменено быть не может. Пусть человек молод, красив, богат, пользуется почетом; при оценке его счастья является вопрос, весел ли он при всем этом. С другой стороны, если он весел, то безразлично, молод ли он или стар, строен или горбат, беден или богат, – он счастлив. В ранней молодости мне пришлось однажды открыть какую-то старую книгу, где я прочел: «Кто много смеется, тот счастлив, а кто много плачет, тот несчастен», – очень простодушное замечание, которое, однако, благодаря заключающейся в нем простой истине навсегда врезалось мне в память, каким бы крайним трюизмом оно ни было. По этой причине мы должны широко раскрывать свои двери веселью, когда бы оно ни являлось, ибо оно никогда не приходит не вовремя. Между тем мы часто колеблемся допустить его к себе, желая сначала знать, действительно ли у нас есть полное основание быть довольными, или же боясь, что оно помешает нашим серьезным размышлениям и важным заботам; но какой прок выйдет из последних, это далеко не известно, тогда как веселость представляет собою прямую выгоду. Только в ней мы имеем как бы наличную монету счастья, а не банковские билеты, как во всем остальном; только она дает немедленное счастье в настоящем и потому есть высшее благо для существ, по отношению к которым действительность облечена в форму нераздельного настоящего между двумя бесконечными временами. Поэтому приобретение и охрану этого блага мы должны ставить впереди всех других забот. А ведь несомненно, для веселости духа нет менее благоприятного условия, чем богатство, и более благоприятного, чем здоровье: у людей из низших, трудящихся, особенно земледельческих классов мы видим веселые и довольные лица; богатым же и знатным свойственно угрюмое выражение. Нам надлежит, следовательно, прежде всего стремиться к возможно более полному здоровью, лучшим выражением которого является веселость. Для этого, как известно, мы должны избегать всякого излишества и расстройства, всяких бурных и неприятных душевных волнений, а также слишком сильного или слишком продолжительного умственного напряжения; должны ежедневно по крайней мере два часа посвящать быстрому движению на чистом воздухе, усердно пользоваться холодными ваннами и соблюдать другие подобные же диетические правила. Без надлежащего ежедневного движения нельзя оставаться здоровым: все жизненные процессы, для своего нормального отправления, требуют движения как органов, где они совершаются, так и всего тела. Вот почему Аристотель справедливо замечает: «Жизнь состоит в движении». Жизнь заключается в движении, и в нем ее сущность. Внутри организма везде господствует непрерывное, быстрое движение: сильно и неутомимо бьется сердце со своей сложной двойной систолой и диастолой, прогоняя 28 своими сокращениями всю массу крови через большой и малый круги кровообращения; без остановки действуют легкие, подобно паровой машине; кишки все время извиваются в motus peristalticus ; во всех железах постоянно идет всасывание и отделение; даже в мозгу совершается двойное движение при каждом ударе пульса и каждом вдохе. Когда же при этом почти совершенно отсутствует внешнее движение, как это мы видим у огромного числа людей, ведущих сидячий образ жизни, то возникает резкое и пагубное несоответствие между внешним покоем и внутренней суматохой. Ибо непрестанное внутреннее движение ищет некоторой поддержки в движении внешнем; помянутое же несоответствие аналогично тому, как если благодаря какому-нибудь аффекту все внутри нас кипит, а вовне мы ничем не смеем проявить своих чувств. Даже для успешного роста деревьев надо, чтобы их колебал ветер. Здесь имеет силу правило, которое короче всего можно выразить по латыни: «Omnis motus, quo celerior, eo magis motus» . Насколько наше счастье зависит от веселого настроения, а последнее – от состояния нашего здоровья, это можно видеть, сравнив впечатление, производимое на нас одними и теми же внешними отношениями или случаями, когда мы здоровы и бодры, с тем, как они отзываются на нас, когда болезнь настроит нас мрачно и тревожно. Счастливыми или несчастными делает нас не то, каковы вещи в объективной действительности, а то, какими они являются нам в нашем представлении: это как раз имел в виду Эпиктет, говоря: «Людей мучают не вещи, а представления о них». Вообще же 9/10 нашего счастья зависят исключительно от здоровья. При нем все становится источником наслаждения; напротив, без него не доставляет удовольствие никакое внешнее благо, каково бы оно ни было, и даже остальные субъективные блага, свойства ума, сердца, характера, от болезненности умаляются и терпят большой ущерб. Не без основания поэтому люди прежде всего спрашивают друг друга о здоровье и взаимно высказывают пожелание доброго здоровья, ибо действительно оно играет главную роль в человеческом счастье. А отсюда следует, что величайшая из всех глупостей – жертвовать своим здоровьем ради чего бы то ни было, ради наживы, чинов, учености, славы, не говоря уже о сластолюбии и мимолетных наслаждениях: напротив, все должно отходить перед ним на задний план.

Но хотя столь существенно необходимая для нашего счастья веселость очень тесно связана со здоровьем, однако она зависит не от одного только этого условия, ибо и при полном здоровье у человека может быть меланхолический темперамент и преобладать мрачное настроение. В последнем итоге это объясняется, без сомнения, коренными и потому неизменными свойствами организма – преимущественно нормальным или аномальным отношением чувствительности к раздражимости и воспроизводительной силе. При ненормальном преобладании чувствительности получается неровное настроение – временами чрезмерная веселость, преимущественно же – меланхолия. А так как и гениальность обусловлена избытком нервной силы, то есть чувствительности, то Аристотель вполне справедливо заметил, что все выдающиеся и даровитые люди – меланхолики: «Все замечательные люди в философии, политике, поэзии, искусствах оказываются склонными к меланхолии». Именно это место, несомненно, имеет в виду Цицерон в своем часто приводимом сообщении: «Аристотель сказал, все умные – меланхолики». Вообще же очень искусно изобразил интересующую нас здесь врожденную важную разницу основного настроения Шекспир:

Родит природа странных
Людей: одни глазеют и хохочут,
Как попугай, услышавший волынку,
Другие же на вид, как уксус кислый,
Так что в улыбке зубы не покажут,
Клянись сам Нестор, что забавна шутка!

Именно это различие отметил Платон выражениями dyscoloi (тяжелый нравом) и eycoloi (легкий нравом). Оно может быть сведено к весьма различной у разных людей восприимчивости по отношению к приятным и неприятным впечатлениям, благодаря чему один продолжает смеяться там, где другой близок к отчаянию; при этом восприимчивость к приятным впечатлениям обычно бывает тем слабее, чем сильнее воспринимаются впечатления неприятные, и наоборот. Если в каком-либо деле имеется равная возможность счастливого и несчастного исхода, то dyscoloi при несчастном конце досадует или сокрушается, счастливому же не радуется; eycoloi, напротив, не досадует и не скорбит при несчастном завершении дела, но радуется счастливому. Когда dyscoloi из десяти целей достигнет девяти, он не радуется девяти удачам, а печалится об одной неудаче; в обратном случае eycoloi все-таки сумеет найти утешение и радость в одной удаче. Но так как вообще нет худа без добра, то и здесь оказывается, что хотя dyscoloi, натуры мрачные и мнительные, в общем имеют дело с большим числом воображаемых несчастий и страданий, зато у них меньше реальных бед, нежели у людей веселых и беззаботных: ибо кто все видит в черном свете, постоянно боится худшего и потому принимает свои меры, тот не так часто ошибается в расчетах, как человек, всему придающий веселый вид и окраску. Но если об руку с врожденной dyscoli? идет болезненное поражение нервной системы или пищеварительных органов, то она может достигнуть столь значительной степени, что постоянное недовольство породит отвращение к жизни с последующей склонностью к самоубийству. Это последнее могут тогда вызвать даже самые мелкие неприятности; при высших же степенях такого расстройства даже нет нужды и в них: на самоубийство решаются просто вследствие непрерывно плохого самочувствия, лишая себя жизни с таким холодным обсуждением этого акта и столь твердой решимостью, что больной, большею частью находящийся уже под присмотром, постоянно ищет случая и пользуется первым мгновением недосмотра, чтобы без колебаний, борьбы и содрогания прибегнуть к выходу, который представляется ему естественным и желанным избавлением. Подробные описания такого состояния дает Эскироль в своем сочинении о душевных болезнях (Esquirol. Maladies mentales). Но, конечно, при случае на самоубийство могут решаться и самые здоровые, быть может, даже веселые люди, именно если огромность страданий или неуклонно приближающейся беды пересилит в них ужас смерти. Единственная разница заключается здесь в различной силе нужного для подобного решения импульса – силе, которая стоит в обратном отношении с dyscoli?. Чем больше последняя, тем ничтожнее может быть импульс, опускаясь в конце концов до нуля; наоборот, чем больше eucolia и поддерживающее ее здоровье, тем большей энергией должен обладать импульс. Сообразно тому существуют бесчисленные переходные стадии между двумя крайними случаями самоубийства, именно – самоубийством, которое обусловлено исключительно патологическим усилением врожденной dyscoli?, и самоубийством здорового и веселого человека, вызванным чисто объективными причинами.

Шри Раджниш Ошо - Книга мудрости. Беседы по Семи искусствам тренировки ума Атиши - читать книгу онлайн бесплатно

Annotation

Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш,- просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «подобный океану», «благословенный».

В этой серии бесед Ошо комментирует сутры Мастера Атиши - «Семь Искусств Тренировки Ума»: «... Это не философия, это руководство по самодисциплине, это руководство по внутренней трансформации. Это книга, которая поможет вам расти в мудрости. Я называю ее - "Книга Мудрости"...».

Беседы были записаны в Международной коммуне Ошо в г. Пуна, Индия, весной 1979 г.

ОШО
КНИГА МУДРОСТИ
БЕСЕДЫ ПО "Семи Искусствам Тренировки Ума» АТИШИ

ГЛАВА 1. РАЗБУДИ РАБА

Все поглощения действуют в одном.

Один метод исправит все.

В начале и в конце нужно

делать две вещи. Будь терпеливым, какие бы

два случая не случились. Соблюдай два правила, даже с риском для жизни.

Познай три трудности.

Выдели три части главной причины.

Чтобы не быть разрушенным, медитируй на три вещи.

Сделай три неразлучными с добродетелью.

Cтаринная история:

Иисус, сын Марии, встретился как-то со стариком, жившим на горе, открытой всем ветрам, без всякого укрытия от жары или холода. Иисус спросил его, почему он не построил себе дом. «О Боже», - ответил старик, - «пророки до тебя предсказали, что я проживу только семьсот лет. Не стоит беспокоиться, чтобы поселиться внизу».

Жизнь - ожидание, не дом. Она есть поиск дома, но сама по себе не является домом. Это исследование, приключение. Нет необходимости, чтобы вы достигли цели - это редкость - потому что поиск очень сложен и имеется тысяча и одна трудность на пути.

Пусть это будет первым, что вы поймете в сегодняшних сутрах; их значения многообразны. Когда вы будете медитировать, когда вы проникнете глубоко в них, вы будете удивлены - в этих сутрах, как в каплях росы, содержится океан.

Магомет сказал: «Я как всадник, что нашел убежище под деревом, а потом продолжил свой путь».

Да, эта жизнь - ночной привал,караван-сарай. Не селитесь в нем. Используйте удобный случай, чтобы дотянуться выше, выше и выше, потому что нет предела ни высотам, ни глубинам. Но всегда помните: не считайте жизнь, как нечто, само собой разумеющееся, это только удобный случай с безграничным потенциалом и возможностями. Но если вы начнете думать, что вы достигли, потому что вы живы, вы упустите самую суть.

Иисус сказал снова: «Мир является мостом, не остановкой». Используйте это как мост; это может соединить вас с Богом. И когда жизнь станет мостом к Богу, это прекрасно, божественно. Но если вы не используете ее как мост к Богу, она останется скучной, поддельной, иллюзорной, воображаемой, фиктивной.

Первая сутра:

Не ищи печально поддельных утешений.