Славянская письменность на руси. Грамотность и просвещение в древней руси (ix-xvii вв.)

Письменность у восточных славян существовала еще до принятия христианства. О своеобразном пиктографическом письме - «русских письменах» сообщали многие источники.

Создателями славянской азбуки («глаголицы» и «кириллицы») традиционно считаются византийские монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий, жившие на рубеже!Х-ХХ вв. 24 мая отмечается в нашей стране как день их памяти и праздник славянской письменности и культуры.

Принятие христианства в 988 г., ставшего официальной религией Киевской Руси, способствовало быстрому распространению письменности и письменной культуры. На Руси появилось большое количество переводной литературы религиозного и светского содержания, при соборах и монастырях возникли первые библиотеки. Начала создаваться оригинальная русская литература - религиозная и светская (летописи, слова, поучения, жития и др.)

Первые русские школы создавались в основном при монастырях, преподавало в них духовенство. В школах начального типа изучали чтение, письмо, пение и богословие. Обучение велось на родном языке. В школах высшего типа для «луч-

ших людей детей», где готовили к государственной и церковной деятельности, давали, кроме того, знания по философии, риторике, грамматике, для обучения использовались византийские исторические сочинения, географические и естественнонаучные труды, сборники высказываний античных авторов. Многие видные деятели древнерусской культуры вышли, в частности, из школы при Киево-Печерском монастыре - ведущем центре книжности. Однако самым распространенным в Киевской Руси было индивидуальное обучение.

Образованность в Киевский период ценилась очень высоко. «Книги наставляют и научают нас», книги «суть реки, напоя- ющие вселенную», «если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдешь великую пользу для души своей», - такими изречениями наполнена литература этого периода. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены дошедшие до нас древнейшие русские книги (прежде всего, самая древняя - «Остромирово Евангелие», 1057 г.), свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в Х! в.

Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. «Отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран», - писал в своем «Поучении» сыновьям князь Владимир Мономах. Такими «книжными мужами» были князья Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, его отец Всеволод, Ярослав Осмомысл, Константин Ростовский и другие.

Археологические раскопки середины ХХ в. в Новгороде, Пскове, Смоленске, других русских городах дали ценнейший материал о распространении письменности в Древней Руси. Найденные там берестяные грамоты самого различного содержания (письма, памятные записки, учебные записи и т. д.) наряду с многочисленными эпиграфическими памятниками (надписи на камнях, крестах, оружии, посуде и т. п.) стали свидетельством широкого распространения грамотности среди городского населения в Киевской Руси.

в этот период в основном в руках церкви. В монастырях и церквях создавались училища, где детей обучали представители духовенства. Сведения о таких школах содержатся в житиях русских святых - Сергия Радонежского, Александра Свир- ского, Антония Сийского, Зосимы Соловецкого и других. Сохранялась и поддерживалась в XIV-XV вв. грамотность в среде торгово-ремесленного населения Новгорода и Пскова, что подтверждают берестяные грамоты и «граффити» (надписи на стенах храмов). К уникальным находкам относятся берестяные «учебные тетради» новгородского мальчика Онфима, в которых содержатся буквы, слоги, фразы молитв, песен и долговых обязательств. Центрами письменности в этот период были также вечевые и княжеские канцелярии.

Вместе с тем уровень грамотности населения Древней Руси был очень низким, даже среди духовенства, для которого грамотность была ремеслом. Известно обращение новгородского архиепископа Геннадия к митрополиту Симону (конец XV - начало XVI в.) с просьбой «печаловаться» перед государем, «чтоб училища учинити»: «Мой совет учить в училище прежде всего азбуке, словам под титлом да псалтырю: когда это изучат, тогда уже можно читать и всякие книги. А то мужики-невежи учат ребят - только портят. Сперва он научит его вечерне, и за это приносят мастеру каши да гривну дене г. То же полагается и за заутреню, а за часы - плата особая. Сверх того, даются еще поминки, кроме условленного магарыча. А отойдет (такой ученик) от мастера - ничего и не умеет, только бредет по книге. Нельзя ведь иначе постигнуть смысл книги, как выучивши азбуку да титла». Как видно, «мастера» - педагоги Древней Руси - умели натаскивать кандидатов в священнослужители прямо с голоса без настоящего обучения грамоте.

Прошло полвека, но в 1551 г. на Стоглавом соборе повторялись те же жалобы на низкий уровень грамотности духовенства. Между тем потребность в образованных людях в XVI в. значительно возросла, что было связано с развитием экономики, государственного аппарата объединенной страны, международных связей. Стоглавый собор постановил: «в царствующем граде Москве и по всем градом... у священников, у дьяконов, и у дьячков учинити в домех училище, чтоб священники и дьяконы и все православные христиане в коемжде граде предавали им своих детей и на учение грамоте и на учение книжного письма».

Решение Стоглавого собора не было осуществлено. Школ было мало, и образование в них ограничивалось усвоением элементарной грамоты. По-прежнему преобладало индивидуальное обучение в домашних условиях. Учебными пособиями являлись богослужебные книги. Во второй половине XVI в. появились специальные грамматики («Беседа о учении грамоте, что есть грамота и что ея строение, и чего рада составися таковое учение, и что от нея приобретение, и что прежде всего учитися подобает») и арифметики («Книга, рекома по-гречески Арифметика, а по-немецки Алгоризма, а по-русски цы- фирная счетная мудрость»).

В середине XVI столетия произошло крупнейшее событие в истории русской культуры, сыгравшее необычайно важную роль в развитии грамотности и книжности, - возникло книгопечатание. 1 марта 1564 г. из московской типографии вышел «Апостол» - первая русская датированная печатная книга. Во главе государственной типографии, созданной по инициативе Ивана IV и митрополита Макария, стали дьякон кремлевской церкви Иван Федоров и Петр Мстиславец.

В XVI веке возросло число высокообразованных людей как среди духовенства, так и среди светских лиц. Это были не только отдельные аристократы, но и люди умственного труда - деятели государственного управления, дипломатической службы, военные, ученые-книжники. Высокая степень образованности в Древней Руси достигалась путем чтения книг или общения со знающими людьми. Благодаря деятельности этих людей развивались зачатки научных знаний, создавались исторические и литературные произведения, расшатывалась монополия церкви на знания и образование. Некоторые мыслители XVI в. в России, посмевшие критиковать русскую православную церковь, были объявлены еретиками и казнены.

XVII в. еще более увеличил потребности в распространении грамотности и просвещения. Развитие городской жизни, оживление торгово-промышленной деятельности, усложнение системы государственного аппарата, рост связей с зарубежными странами требовали большого числа образованных людей.

Появились первые печатные учебники. В 1634 г. вышел первый русский букварь Василия Бурцева, неоднократно переиздававшийся. Во второй половине XVII в. было напечатано более 300 тыс. букварей, около 150 тыс. учебных «Псалтырей» и «Часословов». В 1648 г. вышла печатная «Грамматика» Мелетия Смотрицкого, в 1682 г. - таблица умножения. В 1678 г. в Москве была издана книга Иннокентия Гизеля «Синопсис», ставшая первым печатным учебником русской истории. В 1672 г. в Москве открылась первая книжная лавка.

На протяжении XVII в. в Москву приехало много выходцев из украинских и белорусских земель, которые стали работать «справщиками» (редакторами) на Печатном дворе, переводчиками, учителями в школах и частных домах. Окольничий царя Алексея Михайловича Ф. М. Ртищев на свои средства основал школу при Андреевском монастыре, где преподавали греческий, латинский и славянский языки, риторику, философию и другие науки 30 ученых монахов, приглашенных из Киева. Руководил школой известный педагог и переводчик Епифаний Славинецкий. Выходец из Белоруссии, ученый, поэт, переводчик Симеон Полоцкий обучал детей Алексея Михайловича и возглавлял школу в Заиконоспасском монастыре, в которой готовили образованных подъячих для правительственных учреждений.

Вопросы распространения грамотности и организации обучения стали предметом оживленных споров между «латин- ствующими» и «грекофилами». Часть высшего духовенства и знати («грекофилы») отстаивали незыблемость византийских православных традиций, выступали за узкобогословское направление в образовании. Идеологи «латинофильского» направления Симеон Полоцкий и Сильвестр Медведев выступали за более широкое светское образование, за приобщение к европейской науке и культуре через распространение латинского языка и литературы. «Латинствующие» пользовались покровительством при дворе, их поддерживали царевна Софья, образованные государственные деятели А. Л. Ордин-Нащокин,

В. В. Голицын. «Грекофилы» опирались на поддержку патриарха Иоакима.

В 1681 г. по инициативе патриарха и царя Федора Алексеевича открылась Типографская школа «греческого чтения, языка и письма» при Печатном дворе. В 1685 г. в ней обучались 233 ученика.

На протяжении XVII в. в Москве существовали и другие школы - в Немецкой слободе, при церковных приходах и монастырях, частные. При Аптекарском приказе получали медицинское образование лекарские ученики.

В 1687 г. в России было открыто первое высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинское училище (академия), предназначавшееся для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы. Принимали в академию людей «всякого чина, сана и возраста». Число учеников первого набора составило 104, а через два года увеличилось до 182. Возглавили академию братья Софроний и Иоан- никий Лихуды, греки, окончившие Падуанский университет в Италии.

Программа Славяно-греко-латинской академии была построена по образцу западноевропейских учебных заведений. Уставом академии предусматривалось преподавание гражданских и духовных наук: грамматики, риторики, логики и физики, диалектики, философии, богословия, юриспруденции, латыни и греческого языка, других светских наук. Многие учебные пособия были составлены Лихудами. В 1694 г. братья были отправлены в отставку, а академия постепенно потеряла свою роль центра образования и науки. Тем не менее, она внесла свой вклад в развитие просвещения, подготовив многих видных деятелей науки и культуры - Ф. Ф. Поликарпова, М. В. Ломоносова и других.

Знаменитый, мужественный, образованный - украинский народ. Известно ли Тебе, друг, что еще до введения на Руси христианства наши предки-славяне уже имели свою уникальную письменность? Это, безусловно, свидетельствует о высоком уровне культуры и цивилизованности населения.

Тесные отношения Киевской Руси с Византией, Хазарией, странами Европы, а также многовековые местные традиции способствовали развитию искусства, множества ремесел, торговли, появлению письменности, распространению грамотности. И вот Тебе доказательства.

Свидетельством того, что наши прадеды-язычники имели письмо, есть археологические раскопки кувшинов и мисок Черняховской культуры (II –V вв.). Наиболее известны около десяти сосудов с интересными графическими орнаментами.

Ученые говорят: эти пиктограммы - тщательно продуманная календарная система, благодаря которой славяне вели отсчет времени и гадали.

Кувшин с сельскохозяйственным календарем. Черняховская культура, IV в., с. Ромашки, Киевская обл.

Чаши Черняховской культуры из с. Лепесовка и реконструкция изображенного на них земледельческого календаря с орнаментом.

Болгарский писатель Черноризец Храбр, который жил на рубеже IX–X вв., в «Сказании о письменах» отмечал, что еще до принятия христианства на Руси славяне пользовались собственными «чертами и резами».

Ваза Черняховской культуры с календарными «чертами и резами», с. Военное, Днепропетровская обл.

А славянский просветитель Кирилл Солунский писал, что в начале 60-х гг. IX в. видел в Херсонесе Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими письменами» .

Но если даже этих свидетельств Тебе окажется недостаточно, я подготовил для Тебя еще несколько.

То, что «русские письмена» существовали на самом деле, подтверждают летописные описания сделок Киевской Руси с Византией 911 и 944 гг. Первый договор указывает на русскую традицию писать духовные завещания на случай смерти. А из другой сделки мы узнаем, что русские купцы, прибывавшие из Киевской Руси в Константинополь, должны были подтвердить свои полномочия не золотой или серебряной печатью, как было до сих пор, а письменными грамотами, подписанными князем.

Чрезвычайно интересна находка «софиевской азбуки» на стене Михайловского алтаря Софийского собора в Киеве. Обнаруженный украинским историком Сергеем Высоцким алфавит содержит 27 букв: 23 греческих и 4 славянских - б, ж ш, щ.

Высоцкий уверял: это те самые «русские письмена», которыми пользовались еще во времена Аскольда и Дира!

Украинский историк и археолог, исследователь древнерусской культуры, первооткрыватель граффити Софии Киевской - надписей на стенах храма, сделанных посетителями в XI-XIV вв. За свою жизнь Сергей Высоцкий открыл их более 300.

Исследуя граффити на Софийском соборе и других святынях, Высоцкий отмечал, что судить, каким на самом деле был «живой» древний украинский язык XI в. по книжкам (а это, главным образом, богослужебные), нельзя. Другое дело - надписи, прочерченные священниками или посетителями храмов во времена Ярослава Мудрого и его сыновей - они не переписывались и не искажались властью разных времен.

Что ж, выходит, даже обычные прихожане церквей на Руси могли писать, то есть были грамотными? Очевидно, так и есть.

Молитва, выцарапана в западной внутренней галерее Софии Киевской на давнем украинском языке, что означает: «Господи, помоги рабу своему Осию, который писал это, идя в емь, повару Бориса Вячеславича».

В оригинале: «Г(оспод)и п[о]мози рабу своІєму Осыєви ов[о] и п[ь]салъ идіа въ Іємь Борисъвъ поваръ Вьчъ[сл]авича».

Очевидно, что Осий был поваром князя Бориса Вячеславича и сделал это граффити перед тем, как идти в поход против еми - финской народности. Об этом походе, состоявшемся где-то между концом 1060-х и 1078-м, молчат летописи. Единственное упоминание о нем в истории - на Софийском соборе в Киеве.

Интересно, что на стенах Софии обнаружены слова, которые имеют черты современного украинского языка:

«Господи, помози рабу своєму Василеві…» - такая форма дательного падежа (Василь-Василеві) не встречается в русском языке, а сохранилась только в украинском.
Остапко, Іванко, Жадко - ласкательные формы мужских имен, характерны для украинского языка.
Глаголы в прошедшем времени, которые заканчиваются на «в»: «писав», «ходив» (а не- писал, ходил), а также глаголы с окончанием «ты»: «включити», «скончати».
Типичные для украинского языка мужские имена с окончанием «о»: Данило, Кирило, Дмитро.
Формы глаголов без буквы «т»: «пече».

Так что смело можем сказать: письменность до Кирилла и Мефодия на Руси была, и живая, разговорная Киевская речь времен Киевской Руси является предшественницей современной украинской.

Одной из древнейших систем славянского письма является кириллица . Кто и когда ее изобрел, неизвестно. Однако основания для нее - глаголицу - по мнению большинства ученых, около 863 г. изобрел просветитель Кирилл. А уже его последователи, в частности Климент Охридский , на основе греческого алфавита и некоторых букв глаголицы создали кириллицу.

О чрезвычайной распространенности кириллического письма говорит то, что им были написаны все древнерусские произведения.

Славянские просветители Кирилл и Мефодий.

Интересным открытием стали и берестяные грамоты - надписи на березовой коре, с помощью которых переписывались жители Руси. В Украине такие грамоты найдено в Звенигороде. Кора была дешевым и практичным материалом. Стоило прокипятить ее - и она становилась пригодной для письма.

Популярность берестяных грамот, надписи на культовых сооружениях и предметах быта указывают на значительное распространение письменности. По подсчетам ученых, в больших городах Киевской Руси около 10 % населения было грамотным.

Звенигородская берестяная грамота.

Письменность и образование Киевской Руси. Где учились Твои ровесники?

Стремительное распространение письменности на Руси способствовало появлению первых школ, заботу о которых взяли на себя государство и церковь. Если правительство имело цель подготовить квалифицированных политических деятелей, которые с легкостью бы устанавливали связи с другими странами, то церковь заботилось о будущем духовенства.

Самое раннее упоминание о школах на Руси в «Летописи Русской» датируется 988 г. Во времена правления Владимира Святославича при Десятинной церкви в Киеве открыли государственную школу, где учились дети ближайшего окружения князя.

Памятник князю Владимиру в Гданське, Польша.

Это сейчас школы делятся на общеобразовательные, гимназии, лицеи, коллегиумы. А во времена Владимира Святославича и Ярослава Мудрого была несколько иная дифференциация.

Все учебные заведения делились на:

дворцовые школы повышенного типа (содержались за счет князя и были предназначены для подготовки будущих государственных деятелей, здесь могли учиться только дети знатных вельмож),
школы «книжного учения» (создавались для воспитания священников),
светские (частные) школы домашнего обучения (в основном для купеческого населения и ремесленников).

«Повесть временных лет» рассказывает, что Ярослав Мудрый в Новгороде основал школу, где учились 300 детей старост и священников. Здесь преподавали, в частности, богословие, философию, грамматику и риторику. Учили на Руси и иностранным языкам. Сам князь знал несколько иностранных языков, а сын Ярослава Мудрого Всеволод владел пятью языками.

Позже дочь Всеволода Ярославича Янка основала при Андреевском монастыре первую в Европе школу для девочек .

Долгое время центрами образования на Руси оставались церкви и монастыри, благодаря которым развивались литература и искусство. Но об этом - в следующей главе.

Письменность и литература Киевской Руси. Оригинальные жанры

Куда Ты мчишься, чтобы выяснить значение незнакомого слова, напомнить себе дату исторического события или, например, узнать, в какие века существовала Киевская Русь? Так я и знал - к компьютеру! Чтобы зайти в интернет.

А много веков назад единственным источником знаний были книги, для хранения которых при монастырях и церквях создавались библиотеки. Большим любителем книг был Ярослав Мудрый. Он и основал первую библиотеку в Софии Киевской. Коллекция ее книг насчитывала 900 экземпляров, что во времена Средневековья было впечатляюще.

До наших дней сохранилось очень мало книг того времени. Самые известные из них:

1. Реймское Евангелие , которое Анна Ярославна увезла во Францию. Историки датируют его 40-ми гг. XI в. И хотя своим названием книга обязана французскому городу Реймсу, изготавливалась она киевскими книжниками специально для княжеской семьи.

2. Остромирово Евангелие - самая древняя датированная книга Руси. Создали уникальное произведение искусства в Киеве в 1056-1057 гг. Диакон Григорий и его помощник изготовили ее для новгородского посадника Остромира. Евангелие имеет особую художественную ценность. Смотри фото этой прекрасной книги - и Ты поймешь, почему.

3. «Изборники» 1073 и 1076 гг. - своеобразные древние энциклопедии, сборники произведений греческих авторов, которые, главным образом, объясняли сложные места из Библии.

«Изборник Святослава» 1073 г. имеет роскошные орнаменты, интересные заставки и инициалы. Его считают первой энциклопедией, охватившей самый широкий спектр вопросов - от религиозных до вопросов ботаники, зоологии, астрономии, грамматики, медицины.

Чтобы оставаться полноправным участником мировой политической арены, доказать свое величие и самодостаточность, отстоять право быть центром христианской веры, Киев большое внимание уделяет литературе. Именно она должна была прославить Русь, ее князей и духовенство.

Большую популярность завоевывают патерики - сборники рассказов о жизни отцов церквей или монастырей. Самый известный из них - «Киево-Печерский патерик». Он рассказывает об основании монастыря, тогдашних реалиях жизни, многочисленные подвиги и чудеса, которые происходили с монахами Киево-Печерской лавры.

Особую художественную ценность имеет патриотическое произведение «Слово про закон и благодать» митрополита Иллариона, а «Поучение Мономаха своим детям» считают своеобразной предвыборной программой.

Знаменитое «Слово о полку Игореве» (1185-1187 гг.) неизвестного автора, где описан поход новгород-северского князя на половцев, является шедевром отечественной художественной литературы.

Однако самыми выдающимися и, пожалуй, самыми ценными литературными произведениями времен Киевской Руси остаются летописи . Именно с них начинается оригинальная, незаимствованная отечественная литература. Ни одна нация не может похвастаться таким сокровищем - настолько богатым, последовательным и точным изложением событий из лета в лето (из года в год).

Старейшей летописью, дошедшей до наших дней, является «Повесть временных лет» , составленная в начале XII в. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Талантливо написанный свод повествует обистории восточных славян и княжеской власти, содержит рассказы об утверждении на Руси христианства, рассказывает о зарождении славянской письменности. Описания обогащены интересными легендами и преданиями.

Удивительно, насколько богато и разнообразно литературное наследие Киевской Руси. Ученые подсчитали, что в XIII в. на ее территории было, вероятно, от130 до 140 тысяч книг. Именно в таком количестве нуждались монастыри и церкви - главные центры письменности и книжности на Руси.

Известно, что книжная культура на Руси начинает распространяться с 10 века. Это было связано с принятием христианства при князе Владимире Крестителе, который, как сообщается в «Повести временных лет», «Пославъ, нача поимати у нарочитые чади д;ти, и даяти нача на ученье книжное… Сим же раздаяномъ на ученье книгамъ, събысться пророчество на Русьст;й земли, глаголющее: «Во оны днии услышать глусии словеса книжная, и яснъ будеть языкъ гугнивыхъ»…» В переводе на современный язык: «посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное… Когда отданы были в ученье книжное, то тем самым сбылось на Руси пророчество, гласившее: «В те дни услышат глухие слова книжные, и ясен будет язык косноязычных») . Можно сказать, что именно князь Владимир был основателем школьного обучения на Руси, но в нашей школе, наши современные учителя, к сожалению, об этом и не знают, и не вспоминают.

Сын князя Владимира, Ярослав Владимирович (а он вошёл в русскую историю под именем Ярослава Мудрого), был известен и за пределами Руси как человек, который «книгамъ прилежа, и почитая е; часто в нощи и въ дне» . В переводе на современный русский язык это звучит так: «он книги любил, читая их часто и ночью, и днём». То есть он был человеком, получившим, видимо, хорошее образование для того времени. И особого расцвета при нём достигло книжное дело. Об этом есть такое свидетельство: замечательный проповедник и писатель 11 века – Иларион, в будущем - киевский митрополит – так обращается в своём «Слове о Законе и Благодати» к киевлянам:
Не к несведущим пишем,
Но к преизлиха насытившимся сладостью книжной .

Это означало, что Иларион произносил своё Слово, обращаясь к людям начитанным и образованным (конечно, имеется в виду прежде всего киевская знать). Отметим, что это было сказано Иларионом в середине 11 века, буквально через 50 лет после принятия христианства, то есть книжность на Руси после принятия христианства распространялась очень быстро. Известно также, что ещё будучи князем Новгородским, Ярослав Мудрый (по примеру своего отца князя Владимира) также собрал «от старост и поповых детей 300 учити книгам». И в летописи под 1030 годом есть ещё такая запись: «и бысть множество училищ книжных, и бысть от сих множество любомудрых философов».
Чуть позднее, при князе Владимире Мономахе (1053-1125) – это уже был внук Ярослава Мудрого - образование стало ещё более прочным. Известно также, что сестра Владимира Мономаха создала школу для обучения девушек. Вообще говоря, вопрос об уровне книжной культуры и грамотности в Древней Руси, конечно, ещё нуждается в детальном изучении. Но и теперь с уверенностью можно сказать, что в древнем Киеве, в Новгороде и в некоторых других русских городах грамотность была достаточно высокой. Умение читать и писать не было привилегией только «учёных мужей», то есть монахов. Грамотными были в то время русские князья, грамотными были и представители великокняжеской дружины, а она в основном, как это мы знаем из былин, состояла из людей сильных, могучих, которые в наших былинах называются всегда богатырями. И поскольку достоверность наших былин доказана, то именно в них мы часто находим сообщения о том, как же в детстве богатыри русские посещали «училища книжные». Оказывается, их отдавали учиться в семилетнем возрасте.

Вот как сказано, например, о Василии Буслаеве:
Осталася матера вдова,
Матера Амелфа Тимофеевна,
И осталося чадо милое,
Молодой сын Василии Буслаевич.
Будет Васенька семи годов,
Отдавала матушка родимая,
Матера вдова Амелфа Тимофеевна,
Учить его во грамоте:
А грамота ему в наук пошла;
Присадила пером его писать,
Письмо Василью в наук пошло;
Отдавала петью [то есть пению – З.Д.] учить церковному,
Петье Василью в наук пошло.
А и нет у нас такого певца
Во славном Новегороде
Супротив Василья Буслаева!..

А теперь несколько слов мы скажем – о Вольге, о другом богатыре русском. И о нём также говорится, что и его отдала в учёбу «матушка родимая – Марфа Всеславьевна». И об Алёше Поповиче сказано, что он «в грамоте поучёной человек». Был грамоте обучен и Добрыня Никитич. И примечательно то, что везде говорится, что именно матери «присаживают» своих чад и пером писать, и читать, и петь по-церковному. То есть в Древней Руси матери следили за обучением своих детей. Это была их обязанность.

И как тут не перенестись из Древней Руси в 20 век и не вспомнить об алтайских старообрядцах – Лыковых, которых нашли геологи в 60-х годах прошлого, 20 века, в совершенно глухом месте. Удивительно то, что в этой семье, которая жила абсолютно изолированно от внешнего мира и не имела никакого общения с людьми (за редким исключением), в этой семье - были книги. И эти книги читались каждый день, потому что православный человек день свой начинает с молитвы и заканчивает его - молитвой. Оказывается, детей в этой семье Лыковых (а их было четверо: два сына и две дочери) начальной грамоте обучала именно мать. То есть и здесь мы видим эту старинную русскую традицию: родная мать обучает детей грамоте (и письму, и чтению, и пению). Интересно то, что современный человек воспринимает этих людей-отшельников необразованными, неучёными и вообще тёмными, но, оказывается, они были грамотными, у них были книги, которые не просто стояли на полке, но они постоянно читались. Эти люди имели представление (в пределах тех церковных книг, которые были у них) и о сотворении мира, и о календаре, и о географии, и об астрономии. Из старообрядческой семьи Лыковых сейчас осталась одна Агафья. Много там побывало любопытствующих, которые расспрашивали её обо всём, в том числе даже и о звёздном небе. И на вопрос, знает ли она, где созвездие Большая Медведица, Агафья не просто ответила «это Лось», но она даже нарисовала это созвездие. Оказывается, в её речи сохранилось старинное русское название Большой Медведицы, то есть то, что давно утрачено нами. Спрашивается, откуда эти её познания? Конечно же, книги, книжная культура дала этим людям самые необходимые знания о мире. Агафья сейчас переписывается со своими знакомыми, но она пишет не скорописью, а печатными церковнославянскими буквами, потому что она училась читать и писать по книгам, написанным только по-церковнославянски…

Также очень интересные сведения приводил в своё время В.И.Даль – об уральских старообрядцах-казаках, когда он жил в Оренбурге (это 30-е годы 19 века). И он отмечал, что они тоже были грамотными, и особенно грамотными были женщины-казачки. Именно они и обучали детей, на них лежала эта обязанность – дать детям первоначальное книжное образование...

И здесь мы должны ещё отметить то, что на Руси литературным языком был язык славянский, понятный тогда любому человеку, именно потому грамотность постепенно приобрела у нас всенародный характер. И если мы будем сравнивать в этом плане Русь с другими западноевропейскими странами, то мы должны сказать о том, что там литературным языком была латынь, непонятная и чуждая простому народу. На Руси обеспечивалась грамотность школой, где обучали счёту, давали основные исторические, географические и другие полезные сведения, но всё же главное внимание направлялось на овладение древнерусским литературным языком. И такая установка вытекала прямо из новой христианской веры, настойчиво прославлявшей грамотность: «всякое писание полезно есть ко учению», «внемли чтению», «обучай себе», «измлада умеи писания, могущая тя умудрити».

Открытия наших археологов и историков 2-й половины 20 века позволяют нам говорить о том, что именно элементарная грамотность была явлением обычным среди простых русских людей. И не только в домонгольскую эпоху, но и позднее. И здесь прежде всего речь идёт о берестяных грамотах. Они были открыты в Новгороде Великом во время археологических раскопок, начиная с конца 40-х годов 20 века. Позднее берестяные грамоты были обнаружены и в ряде других древнерусских городов, в том числе и в Москве.

Интересно то, что в описании книг Троице-Сергиева монастыря (его мы сейчас называем Троице-Сергиевой лаврой), которое было сделано в 17 веке, упоминаются и «свёртки на деревце чудотворца Сергия». Иосиф Волоцкий, который жил в конце 15 –начале 16 столетия, рассказывая о скромности монастыря Сергия Радонежского, писал так: «Толику же нищету и нестяжание имеяху, яко в обители блаженнаго Сергия и самые книги не на хартиях писаху, но на берестех». То есть этот монастырь был так беден, что книги в нём писали не на пергамене, а на бересте.

Берестяные грамоты прямо свидетельствуют о том, что в Новгороде Великом читать и писать умели все слои населения – ремесленники, купцы, бояре, крестьяне. Главным видом этих грамот было частное письмо. Бояре переписывались между собой, они также писали своим управляющим, ключникам, а те – отвечали своим господам. Ремесленники переписывались со своими заказчиками, крестьяне - со своими господами. Муж писал жене, а жена – отвечала мужу, родители писали детям, а дети - родителям. Ростовщики переписывали своих должников. И эта переписка была явлением повседневного быта, то есть грамотность не была исключительно редким явлением. Написанное слово в то время не было диковинкой, оно было привычным средством общения между людьми, возможностью беседовать на расстоянии и возможностью закреплять в записях то, что может не удержаться в памяти. Переписка для новгородцев не была занятием в какой-то узкой сфере деятельности, она была явлением обыденным, то есть чтение и письмо для новгородцев было таким же естественным делом, как еда, сон, косьба, изготовление глиняных изделий, работа топором, печение хлеба и т.п. Хотя, надо сказать, видимо, степень грамотности была разной: рядом с грамотными людьми жили и неграмотные.

По своему содержанию берестяные грамоты очень разнообразны – это и бытовые письма, и деловые записи для памяти. Как пишет Валентин Лаврентьевич Янин в своей книге «Я послал тебе берёсту…», «берестяные грамоты были привычным элементом новгородского средневекового быта…» Новгородцы называли их грамотами, грамотками или просто – берёсто («…послал я тебе бересту, написав…»). Эти грамоты они писали постоянно, а, прочитав, рвали их и бросали, за ненадобностью, на землю, в грязь, как мы сейчас рвём и выбрасываем ненужные нам бумаги. Так они и сохранились в земле, донесли до нас эту простую речь жителей Новгорода. Попутно заметим, как же берёсту делали пригодной для письма. Это тоже очень интересно. Оказывается, её варили в воде, чтобы она была эластичной, потом её расслаивали, убирая наиболее грубые слои. А писали на внутренней стороне берестяного листа, то есть на той поверхности коры, которая потом, при сворачивании в свиток, оказывалась снаружи. Писали на берёсте не чернилами, иначе бы не сохранились эти тексты во влажном грунте. Буквы процарапывались, вернее, их выдавливали на поверхности берёсты заострённым инструментом, так называемым «писалом», которое изготовляли либо из металла (встречаются писала из бронзы), либо их изготовляли из кости или же - из дерева. Писало более всего было похоже на стержень или на большой гвоздь, верх которого был сделан с утолщением, чтобы можно было удобнее держать писало в руке. Его вставляли в кожаный чехол и привешивали к поясу. Так что оно было самой обычной принадлежностью, может быть, даже и каждого новгородца, наравне с такими бытовыми предметами, как гребень или нож, которые тоже носили при себе постоянно. Причём, писало носили и взрослые, и дети, и мужчины, и женщины.

Новгородские берестяные грамоты были опубликованы, и мы приведём некоторые их тексты. Вот одна из грамот (№ 17): «Поклон от Михайлы к осподину своему Тимофию. Земля готова, надобе семяна. Пришли, осподине, целовек спроста, а мы не смиём имать ржи без твоего слова» . Как видим, здесь речь идёт о том, что земля вспахана, и приказчик просит своего господина боярина Тимофея прислать кого-нибудь из слуг с распоряжением взять семена для сева, то есть любое дело без благословения старшего не выполнялось...

Ещё грамота (№ 53): «Поклон от Потра к Марье. Покосил есмь пожню, и Озерици у мене сено отъяли. Спиши список с купнои грамоте да пришли семо; куды грамота поведе, дать ми розумно» . Здесь, в этом коротком тексте грамоты, - целая история о том, как Пётр, видимо, купил землю около села Озеры или Озерици, уехал туда косить, но местные жители, скорее всего, не знали об этой купле-продаже земли. Они посчитали его самозванцем и отняли у него скошенное сено. И вот Пётр просит свою жену Марью срочно сделать ему копию с купчей грамоты на эту землю. Судя по всему, эти простые горожане были грамотными, если муж вот так просто обращается к своей жене: «спиши список с купной грамоте да пришли…» Для учителя-филолога здесь интересным будет ещё одна деталь – это написание имени Пётр. Поскольку в русском языке того времени на месте ударного гласного [Е], стоявшего после мягкого согласного, произносился звук [О], то автор этой грамоты передаёт произношение этого имени через написание Потр. Как видим, буквы Ё тогда ещё не было в алфавите (она появится только в 1783 году, её автором является Екатерина Дашкова), а надобность в передаче такого звука уже была.

Все новгородские грамоты пронумерованы археологами. Вот грамота под № 49 - с очень печальным известием: «Поклон от Настасьи к господину, к моей братьи. У мене Бориса в животе нет. Как се, господо, мною попецалуете и моими детми» . Жительница Новгорода, некая Настасья, сообщает, что у неё умер муж Борис «Бориса в животе нет», и она просит посочувствовать ей и детям её… Здесь, может быть, не совсем понятно слово попецалуете. Дело в том, что в этих грамотах отражена диалектная речь, а для новгородских говоров характерно так называемое цоканье. То есть попецалуете - «попечальтесь»! Именно об этом и просит Настасья, написавшая грамоту.

Интересно то, что среди берестяных грамот встречаются даже и детские упражнения в письме. Так, например, среди берестяных грамот обнаружены азбуки. Особенно примечательна грамота под № 199 . На ней начертаны буквы в порядке алфавита, а также приводятся слоги. Эта грамота, как считают учёные-археологи, принадлежит мальчику по имени Онфим, и датируется она 2-й четвертью 13 века, то есть этим записям 7 столетий! И это не обычный лист берёсты, он имеет форму овала. Оказывается, это донышко туеска. Видимо, для письменных упражнений детям давали вышедшие из употребления берестяные изделия. Туесок – это берестяной сосуд для жидких веществ (воды, кваса), и когда туесок отслужил свой срок, донышко его и было отдано мальчику Онфиму. Это донышко (при изготовлении туеска) было укреплено двумя перекрещивающимися полосками. Именно эти полоски и заполнены записями мальчика. На первой полосе он старательно написал всю азбуку, а затем он стал писать слоги: ба, ва, га и так до ща. Потом идут слоги с другой буквой: бе, ве, ге и снова – до ще. Но места на первой полоске не хватило, и мальчик перешёл на вторую полоску, где упражнение в письме было продолжено: би,ви,ги,ди. И так было доведено только до си. Упражнения этим заканчиваются, потому что дальше места не хватило на этом берестяном овале. А на обратной его стороне мальчик нарисовал страшного зверя: с торчащими ушами, с высунутым языком, похожим на еловую ветку или на оперение стрелы, и с хвостом, закрученным в спираль. И сделал такую подпись: «Я звере», в переводе - «Я – зверь». А вверху этого рисунка он ещё написал: Поклон от Онфима к Даниле. Это было, видимо, тоже письменное упражнение, но именно по этой записи учёные и узнали имя мальчика. Ему принадлежат ещё несколько берестяных грамот, на которых он оставил несколько рисунков, упражнения в цифровом письме, то есть попытки записи чисел. Известно, что на Руси числа обозначались тоже буквами, и тоже было непросто научиться записывать цифры. И, конечно же, мальчик Онфим и в других берестяных грамотах записывает буквы в порядке их следования, то есть вначале азбуку, а потом пишет и слоговые склады. Здесь, как мне кажется, необходимо прокомментировать имя мальчика – Онфим. Перед нами типичное новгородское (окающее) произношение христианского имени Анфим, хотя это может быть и производное такого церковного имени, как Евфимий (Енфим; Онфим). Для сравнения можно привести другое греческое имя - Евтропий, которое на русской почве дало имя Онтроп (но с начальным гласным А это имя выступало уже как Антроп).

Говоря о грамотности на Руси, следует заметить, что наши далёкие предки учились читать и писать по слогам. Как считают специалисты, эта древнерусская методика обучения чтению была достаточно эффективной. Хотя, как пишет В.Л.Янин, «ребёнку было необычайно трудно осознать, что азъ означает звук А, буки – звук Б. И только заучивая слоговые сочетания (буки+аз = ба; веди+аз= ва), ребёнок приходил к умению читать и понимать написанное» . Это и было так называемое чтение «по складам». О нём, хотя и косвенно, мы узнаём, например, из Жития прп. Сергия Радонежского: «Отроча растяше…, дондеже до седмаго лета возрастом, в егда родители его въдъша его грамоте учити». В переводе на современный русский язык это звучит так: « Отрок подрастал, пока не достиг 7-летнего возраста, когда его родители отдали его учиться грамоте». Но из Жития мы знаем, что вначале грамота ему «не шла в наук», и только после чудесной встречи его со святым старцем он «начати стихословити зело добре», то есть стал быстро читать.

Вообще надо сказать, что этот способ обучения грамоте по складам просуществовал в России вплоть до начала 20 века. И в этом случае можно вспомнить то, как описывает своё обучение грамоте (то есть чтение по складам) М.Горький в повести «Детство».

* * *
И ещё о широком распространении грамотности на Руси свидетельствуют настенные записи - граффи;ти. И среди них есть совершенно уникальные. Так, например, в середине 20 века были открыты С.А.Веселовским надписи на стенах Софийского собора в Киеве, которые относятся к 11-12 векам. Они были сделаны простыми горожанами и представляют собой незатейливые короткие бытовые записи. Любопытно, что такое «творчество» тогда не поощрялось. Более того, в «Уставе», составленном при князе Ярославе Мудром, такие «грамотеи», которые «на стенах режут», подлежали даже церковному суду. Но резать различные надписи – причём, преимущественно на внутренних стенах храмов, - люди продолжали. И надо сказать, что при всём отрицательном отношении к такому виду творчества, эти надписи, относящиеся к числу запретных, наказуемых, прекрасно свидетельствуют о том, что грамотность на Руси была высокой, и письмом владели очень многие русские люди. А если говорить о Софийском соборе Киева, то грамотными были, вероятно, почти все его прихожане, включая и детей. Отметим такую ещё интересную деталь: исследователи в числе граффити Софийского собора в Киеве обнаружили даже купчую грамоту. Причём, это одна из древнейших купчих грамот, и датируется она 12 веком.

Такие же записи были обнаружены и в Великом Новгороде - на стенах также Софийского собора. Здесь прежде всего нужно указать на такую запись: «Почяли делати на с(вя)тааго Константина и Елены». Оказывается, это не что иное, как сведения о закладке Софийского собора. Историки отмечают, что действительно закладка этого храма приходится на 21 мая (по ст.ст.), то есть на праздник Константина и Елены. В этом же новгородском храме много самых различных записей. Например, «Ох, тощьно, владыко, нету поряда дьяком, а инде сплачю? Ох, женатым дьяком». Это своеобразное обращение-жалоба к архиерею, видимо, женатого дьякона. А есть и простая молитвеная надпись: «Г(оспод)и, помози рабу своему Нежате Иваничу». А вот запись, скорее всего, навеянная чтением покаянного канона Андрея Критского, который читается Великим постом: «О душе моя! Чему лежиши? Чему не востанеши? Чему не молишися господу своему?... чему добро завидуеши, а сама добро не творячи?» Но есть и чисто деловые записи, например: «На Лукин день взяла проскурница пшеницю».

Как отмечает А.А.Медынцева , исследовательница граффи;ти Софийского собора в Новгороде, на стенах этого собора нацарапаны многие мужские имена: Радько, Хотець, Олисеи, Петр, Федор, Иван, Остромир, Божен, Василие, Никола, Влас, Местята, Дан, Яков, Гълеб, Михал, Домашька, Твердята. Как видим, здесь вперемешку идут имена христианские (в простонародных вариантах), а также имена языческой поры, которые в то время (11-12-13-14 века) ещё были употребительными на Руси на правах второго имени (Домашька – это производное от древнего славянского имени Домажир; Твердята –производное от Твердислав, Божен – от Богуслав, Радько – от Радимир). Интерес представляют и простонародные формы имён, например, Хотець – это производное от имени Фотий (здесь чужой звук Ф заменён звуком Х). Имя Елисей по-русски звучало с начальным гласным звуком О: Олисей. Также видим и совершенно обрусевшие имена Влас (от Власий), Михал (от Михаил), Дан (от Даниил), Никола (от Николай).

Говоря о граффи;ти, следует сказать о том, что, судя по расстоянию от церковного пола, многие из них процарапаны детьми. То есть «писало» у новогордцев всегда было при себе (и у взрослых, и у детей), оно было привешено к поясу и его можно было достать в любой момент и что-то написать (на стене или на берёсте).

В 19 веке и даже в начале 20-го столетия историки считали, что грамотность на Руси была незначительной. И этот тезис заучивали даже гимназисты в своих учебниках, где было написано следующее: «…тогда [то есть в Древней Руси – З.Д.] письменность ограничивалась списыванием чужого (текста), так как немногие школы…служили лишь для приготовления попов…». Но некоторые наши историки и филологи 19 века (например, И.И.Срезневский) и начала 20-го века (академик А.И.Соболевский) своими исследованиями доказали, что допетровская Русь была грамотной. А открытия, сделанные в 20 веке (особенно открытие берестяных грамот и настенных надписей-граффи;ти), уже прямо говорят о том, что умение читать и писать в допетровской Руси было делом повседневным. Хотя надо сказать, что после монгольского нашествия, когда отряды Батыя прокатились мощным валом, многое было просто стёрто, снесено с лица земли русской, в том числе пришло в упадок и образование. Но Русь постепенно поднималась и выпрямлялась. И не случайно в постановлениях Стоглавого собора 1551 года, проведённого царём Иваном Васильевичем Грозным и митрополитом московским Макарием, упоминается о том, что «А прежде сего училища бывали в Российском царствовании на Москве и в Великом Новгороде и по иным градам, многие грамоте писали и чести учили, потому тогда и грамоте гораздо было».

И на этот счёт есть интересные подсчёты, сделанные академиком А.И. Соболевским. Оказывается, в 17 веке грамотными были все монахи, были грамотными 70% землевладельцев, 70 % купцов – тоже были грамотными. Грамотность считалась обычным делом, и что очень важно, тогда восхвалялась учёность, а не элементарные знания. Как писал акад. А.И. Соболевский, «Старую Русь часто обвиняют в том, что она была малограмотной и не любила книги. И совершенно напрасно. Стоит заглянуть в первый попавшийся под руку старый русский сборник, и мы найдём какую-нибудь статью о пользе чтения книг или о том, как должно читать книги. «Почитание книжное» усердно рекомендуется русскому человеку и целый ряд слов, ему посвящённых, с именами то Иаонна Златоустого (византийский христ.писатель, около 344-354 – 407), то Ефрема Сирина (сирийский христ.писатель, около 306-378), то просто святых отец (отцов), слов, по большей части переведённых с греческого, старательно переписывается русскими писцами от 11 до 17 века. Написанный в 1076 году, при вел.князе Святославе Ярославиче, сборник назидательных статей для мирян начинается «словом некоего калегура (монаха) о четьи (чтении) книг». «Добро есть братие, - говорит автор, - почитанье книжное. Узда - коневи (для коня) правитель есть и воздержание; праведнику же – книги. Не составить бо ся корабль без гвоздий, ни праведник – без почитания книжного. Красота воину – оружие, и кораблю – ветрила (паруса); тако и праведнику почитание книжное». Составленный в 13 или 14 веке другой сборник назидательных статей для мирян, дошедший в ряде списков 14-16 веков – «Измарагд», заключает в себе несколько слов о чтении книг. «Подобны суть книги глубине морской, - читаем мы в одной из них, - ныряя в которую износят дорогой бисер…».

Надо также заметить, что русский человек смотрел на чтение книг - как на дело большого значения. И, например, учитель, обучивший ученика грамоте, рассматривался как его благодетель. «Аще кто в беде пособие (помощь) от кого приим, - говорится в одном поучении, - или книгам от кого научился будет, подобает в сердце си (своём) таковых удержати и во уме, и до дни исхода (кончины) имя его в мольбах поминати…»

И здесь уместно задать такой вопрос: если в древности русские люди так любили книгу, можно ли подсчитать, сколько книг было в Древней Руси? Некоторые современные учёные (Л.П.Жуковская, Е.М.Верещагин), которые занимались и занимаются изучением древних русских памятников письменности, предположительно считают, что от 11, 12 и 13-го веков до нас дошло примерно 500 полных или фрагментарных рукописей (от 100 тысяч славянских книг) . И это составляет всего лишь 0,5 % от реального количества книг, которые были тогда в обращении (евангелий, псалтырей, часословов, служебников, требников, торжественников, летописцев, трактатов-изборников, поучений, хожений и т.п.), то есть от 11, 12, 13-го веков до нас дошло ничтожно мало от того книжного богатства, которое было создано за три первых века, после того, как на Русь пришла письменность. Уберечь книгу было очень трудно: очень много книг погибло от пожаров, они также расхищались, пропадали от небрежения или просто «зачитывались до дыр». И здесь нам следует вдуматься в это выражение – зачитать до дыр. Нам сейчас кажется, что это преувеличение, что это просто гипербола, но книга действительно могла дойти до такой стадии, когда страницы её изнашивались, как платье – до дыр. Да и бумага была не та совсем, она не крошилась от времени, как современная бумага, она просто протиралась, разрывалась.

Среди дошедших до нас памятников русской письменности есть совершенно уникальные. И прежде всего – это датированные книги, то есть такие, переписчики которых оставили нам записи о том, когда и кем книги были написаны. Например, сравнительно недавно мы отмечали 950-летие Остромирова Евангелия, написанного, как считают исследователи, в 1057 году в Киеве для новгородского посадника Остромира. Ещё раньше, в 1992 году, отмечали 900-летие Архангельского Евангелия. Его привезли в Москву в начале 20 века из Архангельской земли, почему оно так и называется. Есть и другие древние русские рукописные книги, но о них расскажем в следующий раз.

Итак, новгородские берестяные грамоты, а также разнообразные надписи, процарапанные на стенах древнерусских храмов, не говоря уже и о древних русских книгах, прямо свидетельствуют о том, что грамотность в допетровской Руси была высокой. Но, к сожалению, в 18 веке неграмотными оказались не только простые русские люди, но и дворяне, и это было прекрасно описано Д.И. Фонвизиным в его комедии «Недоросль». Добавим также, что именно в 18 и особенно в 19 веках родился миф о тёмной, отсталой и неграмотной Руси. Порождение этого мифа было связано, конечно же, с возвеличиванием реформ Петра 1. Но известно, что Пётр 1 ориентировался на Европу и прежде всего на то, что она к тому времени стала светской, то есть произошла секуляризация, отделение церкви от мира. И наш царь страстно хотел этого же. Но до Петра 1 всё школьное образование на Руси было тесно связано с церковью. Грамоте учили по Псалтири, по Часослову, то есть основные тексты для чтения были церковными. И тексты эти были духовными и нравоучительными, то есть шло параллельно и обучение грамоте, и, что очень важно, - духовное воспитание. Собственно говоря, никогда не стояло вопроса, как ребёнка учить, что такое хорошо и что такое плохо, потому что тексты церковные это делали ненавязчиво, но так, что всё это входило в сознание человека на всю жизнь. Не случайно И.Киреевский сказал о церковнославянском языке так: на нём не написано ни одной вредной книги. Секуляризация Русской церкви, проведённая Петром 1, и является по сути своей отделением Церкви от государства. Церковь от государства отделили не большевики в 20 веке, это произошло значительно раньше. И это отделение церкви от светской жизни привело к полному упадку духовности. И прежде всего - русской знати, которая очень быстро пошла по светскому пути образования, приняла чужой язык (французский), который ещё больше отдалил её от народа. И что самое важное, знать наша (в основной своей массе) постепенно ушла и от церкви…

Повесть временных лет//Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. Х1 - начало ХП века. М.: Худож.лит., 1978. с.133-134
Повесть временных лет//Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. Х1 - начало ХП века. М.: Худож.лит., 1978. с.166-167
Иларион. Слово о Законе и Благодати. Перевод В.Я.Дерягина. М.,: Столица;Скрипторий, 1994. с. 33.
Василий Буслаев и мужики новгородские // Былины. М., 1957. с. 346
Янин В.Л. Я послал тебе бересту… М., 1975. с. 36

Янин В.Л. Я послал тебе бересту… М., 1975. с. 37
Янин В.Л. Я послал тебе бересту… М., 1975. с. 47-49
Янин В.Л. Я послал тебе бересту… М., 1975. с. 48
Медынцева А.А. Древнерусские надписи Новгородского Софийского собора 11-14 веков. М., 1978
Соболевский А.И. Славяно-русская палеография. Изд.2-е, СПб., 1908
Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР. 11-13 вв. М., 1984

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………3

ГРАМОТНОСТЬ И ПРОСВЕЩЕНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ (IX-XVII вв.)...4

2. ОБРАЗОВАНИЕ В РОССИИ В ВЕК ПРОСВЕЩЕНИЯ…………………...8

3. СТАНОВЛЕНИЕ СИСТЕМЫ ВЫСШЕГО, СРЕДНЕГО И НАЧАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ………………………………………………………………..11

4. РЕФОРМЫ И КОНТРРЕФОРМЫ НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ 60-x-80-x гг. XIX в………………………………………………………………...…16

5. РОССИЙСКАЯ ШКОЛА В ПРЕДРЕВОЛЮЦИОННЫЙ ПЕРИОД (КОНЕЦ XIX - НАЧАЛО XX вв.)……………………………………………..18

6. ШКОЛЬНАЯ ПОЛИТИКА И ОБРАЗОВАНИЕ В СОВЕТСКИЙ ПЕРИОД………………………………………………………………………...21

ОБРАЗОВАНИЕ В 90-е гг.: ДОСТИЖЕНИЯ, ПОТЕРИ И ПРОБЛЕМЫ..29

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………...32

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………………………...33

ВВЕДЕНИЕ

Российская школа прошла длительный исторический путь развития. Ее история началась с первых школ Киевской Руси, после веков неграмотности и культурного отставания от Западной Европы получила продолжение в жизненно необходимых реформах XVIII и XIX вв.. В ХХ в. Россия вступила со стройной, сложившейся, многопрофильной системой образования и стремлением общества и государства развивать и совершенствовать ее. Образование - это живой организм, который рос и развивался вместе со страной, как в зеркале отражая все ее успехи и поражения, оказывая, в свою очередь, сильное воздействие на социально-экономическое и культурное развитие России. Очень сложным и противоречивым был советский период в истории образования, оставив после себя многочисленные и глубокие проблемы, но и несомненные достижения.

Современный этап развития образования в России не менее драматичен и неоднозначен. В обществе постепенно формируется понимание того, что преодоление кризисных явлений, успех реформ в России, ее возрождение во многом зависят от образовательной политики государства. Изучение становления и развития российской образовательной системы, влияния на этот процесс государства, общества, отдельных деятелей приобретает в этот период особый смысл, и имеет не только познавательное, но и социально-практическое значение. Особенно много полезного можно почерпнуть из опыта российской начальной, средней и высшей школы конца XIX - начала ХХ в., создавшей богатейшие формы и методы обучения, нравственного и патриотического воспитания, материальной поддержки талантливой молодежи и т.д. История образования в России в идеале должна стать своеобразным теоретическим фундаментом для дальнейшего развития и совершенствования системы образования, активно осваивающей все новое, прогрессивное, но не отрывающейся от своих национальных корней, достижений и успехов, проверенных временем.

ГРАМОТНОСТЬ И ПРОСВЕЩЕНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ

(IX-XVII ВЕКА)

Письменность у восточных славян существовала еще до принятия христианства. О своеобразном пиктографическом письме - «русских письменах» сообщали многие источники. Создателями славянской азбуки («глаголицы» и «кириллицы») считаются византийские монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий, жившие в Х-ХХ вв.

С введением христианства связано и начало школьного образования в Древней Руси. Первые школы в Киевском государстве были созданы князем Владимиром Святославовичем. «Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное», - сообщалось в летописи. Князь Ярослав Владимирович, вошедший в историю как Мудрый, расширил круг людей, обучавшихся грамоте, предписав священникам «по городам и иным местам» учить людей, ибо «велика ведь бывает польза от учения книжного». В Новгороде им была создана школа, в которой обучались 300 детей духовенства и церковных старост. Обучение в ней велось на родном языке, учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. В Древней Руси были школы и высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. В таких школах наряду с богословием изучались философия, риторика, грамматика, знакомились с историческими, географическими и естественнонаучными сочинениями (Гуркина , 2001). Особые школы существовали для обучения грамоте и иностранным языкам; в 1086 году в Киеве было открыто первое женское училище. По образцу киевской и новгородской при дворах русских князей открывались и другие школы – например, в Переяславле, Чернигове, Суздале школы создавались при монастырях.
Школы были не только учебными заведениями, но и центрами культуры, в них делались переводы древних и византийских авторов, переписывались рукописи (Леонтьев, 2001).

Образованность в Киевский период ценилась очень высоко. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены дошедшие до нас древнейшие русские книги (прежде всего, самая древняя - «Остромирово Евангелие», 1057 г.), свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в Х в. Хорошо образованных людей летописи называли «книжными мужами».

О широком распространении грамотности среди населения свидетельствуют берестяные грамоты, найденные археологами в большом количестве. Они представляют собой частные письма, хозяйственные записи, расписки и учебные тетради. Кроме того, были найдены деревянные дощечки, с вырезанными на них буквами. Вероятно, такие азбуки служили учебниками при обучении детей. Сохранились также письменные свидетельства о существовании в XIII - XV веках училищ для детей и об учителях-«книжниках». Училища существовали не только в городах, но и в сельской местности. В них обучали чтению, письму, церковному пению и счету, т.е. давали начальное образование.

Монголо-татарское нашествие имело катастрофические последствия для русской культуры. Гибель населения, разрушение городов - очагов грамотности и культуры, разрыв связей с Византией и западными странами, уничтожение книг привели к понижению общекультурного уровня Древней Руси. Хотя традиции письменности и книжности удалось сохранить, распространение грамотности было сосредоточено в этот период в основном в руках церкви. В монастырях и церквях создавались училища, где детей обучали представители духовенства. Вместе с тем уровень грамотности населения Древней Руси был очень низким, даже среди духовенства, для которого грамотность была ремеслом. Поэтому в 1551 году на Стоглавом соборе было принято решение: «В царствующем граде Москве и по всем градам…у священников, у дьяконов и у дьячков учините в домех училища, чтобы священники и дьяконы и все православные христиане в коемжде граде предавали им своих детей на учение грамоте и на учение книжного письма». Решение Стоглавого собора не было осуществлено. Школ было мало, и образование в них ограничивалось усвоением элементарной грамоты. По-прежнему преобладало индивидуальное обучение в домашних условиях. Учебными пособиями являлись богослужебные книги.

Во второй половине XVI в. появились специальные грамматики («Беседа о учении грамоте, что есть грамота и что ея строение, и чего рада составися таковое учение, и что от нея приобретение, и что прежде всего учитися подобает») и арифметики («Книга, рекома по-гречески Арифметика, а по-немецки Алгоризма, а по-русски цыфирная счетная мудрость»).

В середине XVI столетия произошло крупнейшее событие в истории русской культуры, сыгравшее важнейшую роль в развитии грамотности и книжности, - возникло книгопечатание. 1 марта 1564 г. из московской типографии вышел «Апостол» - первая русская датированная печатная книга. Во главе государственной типографии, созданной по инициативе Ивана IV и митрополита Макария, стали дьякон кремлевской церкви Иван Федоров и Петр Мстиславец.

Распространение книг приобрело в этот период значительно более широкие масштабы. Стали составляться обширные библиотеки из русской и переводной литературы. Более интенсивно работал Печатный двор, выпускавший не только религиозные произведения, но и книги светского содержания. Появились первые печатные учебники. В 1634 г. вышел первый русский букварь Василия Бурцева, неоднократно переиздававшийся. Во второй половине XVII в. было напечатано более 300 тыс. букварей, около 150 тыс. учебных «Псалтырей» и «Часословов». В 1648 г. вышла печатная «Грамматика» Мелетия Смотрицкого, в 1682 г. - таблица умножения. В 1678 г. в Москве была издана книга Иннокентия Гизеля «Синопсис», ставшая первым печатным учебником русской истории. В 1672 г. в Москве открылась первая книжная лавка (Гуркина , 2001).

С середины XVII в. в Москве стали открываться школы, созданные по образцу европейских грамматических школ и дававшие как светское, так и богословское образование (Леонтьев. 2001). В 1687 г. в России было открыто первое высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинское училище (академия), предназначавшееся для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы. Принимали в академию людей «всякого чина, сана и возраста». Возглавили академию греки, братья Софроний и Иоанникий Лихуды. Программа Славяно-греко-латинской академии была построена по образцу западноевропейских учебных заведений. Уставом академии предусматривалось преподавание гражданских и духовных наук: грамматики, риторики, логики и физики, диалектики, философии, богословия, юриспруденции, латыни и греческого языка, других светских наук.

В это время произошли и важные изменения в методике начального обучения. Буквослагательный метод обучения грамоте сменился звуковым. Вместо буквенного обозначения цифр (буквами кириллического алфавита) стали использоваться арабские цифры. В буквари вошли связные тексты для чтения, например, псалмы. Появились «азбуковники», т.е. толковые словари для учащихся. Наиболее слабо было поставлено преподавание математики. Только в XVII веке стали появляться учебники с арабскими цифрами. Из четырех правил арифметики на практике использовались только сложение и вычитание, почти не применялись действия с дробями. Более или менее развитой была геометрия, а вернее, практическое землемерие. Астрономия тоже была чисто прикладной областью (составление календарей и др.). В XII веке распространилась астрология. Естествоведческие знания были случайными, несистематическими. Развивалась практическая медицина (в основном заимствованная с Востока) и особенно фармацевтика (Леонтьев, 2001).

Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. советский археолог Д.В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано «горушна» (пряность). Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.
Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., имели «противени» — копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.
Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.
Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии.
Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI—XII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.
С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.
Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. «Я двадцать лет ждал этой находки!» — воскликнул руководитель экспедиции профессор А.В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других
городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».
Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».