Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

После раскола церкви в 1720 году – появление первых старообрядцев на Алтае. Живописные места Горного Алтая притягивали старообрядцев. Некоторые из староверов оказались в числе прочих русских переселенцев, подпавшие под правительственные указы о заселении новых земель в связи с основанием крепостей и заводов, так называемые казенные переселения. Другие же были беглецами, скрывавшимися в труднодоступных ущельях Алтайских гор от правительственных повинностей, крепостной неволи и религиозных гонений, как например Бухтарминские старообрядцы - каменщики жили в горах. Многие живут на заимках по несколько семей, скрываясь от мирских людей, со своими законами, простыми, но суровыми: быть твердым в вере, не лгать, не воровать, не курить, не употреблять алкоголя, чтить родителей и многое другое, что отличало их от других людей.

После раскола церкви в 1720 году – появление первых старообрядцев на Алтае. Живописные места Горного Алтая притягивали старообрядцев. Некоторые из староверов оказались в числе прочих русских переселенцев, подпавшие под правительственные указы о заселении новых земель в связи с основанием крепостей и заводов, так называемые казенные переселения. Другие же были беглецами, скрывавшимися в труднодоступных ущельях Алтайских гор от правительственных повинностей, крепостной неволи и религиозных гонений, как например Бухтарминские старообрядцы - каменщики жили в горах. Многие живут на заимках по несколько семей, скрываясь от мирских людей, со своими законами, простыми, но суровыми: быть твердым в вере, не лгать, не воровать, не курить, не употреблять алкоголя, чтить родителей и многое другое, что отличало их от других людей. В 1721 году наши предки бежали из Москвы в Польшу, так как их в России преследовали за старую веру. Они были не согласны с Никоном. В Польше наши предки жили сорок лет на реке Ветке Гомельской губернии (ныне Белоруссия). В Польше в 1761году поселенцы из России были разгромлены казаками по приказу властей. Все поселенцы были направлены в Москву. По возвращении в Москву им обещали свободу, но обещание не выполнили. Староверы отказались признать православную веру в новом обряде, и за отказ вторично их сослали в Сибирь совместно с волжскими кержаками с волжских скитов. Отсюда пошло название «поляки» и «кержаки». К Алтайским горам направили большую группу старообрядцев от западных границ государства. Они были расселены компактной группой. Местные жители называли их «поляки», так как высланы они были с территории, принадлежащей некоторое время Польше. Возможно, в состав «поляков» вошли жители близлежащих к Ветке и Стародубовью селений. Таким образом, «поляки» стали первой группой переселенцев из южной части России. Старообрядцы в силу своей религиозной замкнутости держались особняком. В Сибири они сами стали называть себя поляками.

Когда прибыли на Алтай, стали расселяться по разным местам. Из этого этапа, в котором были и семья Гусляковых, часть осталась в Перерве, в Шеманаихе, часть в Лосихе, а остальные выехали в Бобровку. Старообрядцы вели счет родства, начиная его от времени поселения во вновь основанной деревне. Известно, что первые деревни «поляков» появились на Алтае в середине 1860-х годах: Лосиха (Старо-Алейская), Шеманаевская (Ново-Алейская) Екатерининская, Петропавловская, Секисовская и Бобровская, ставшая административным центром. К середине девятнадцатого века «поляки» составили в Бийском уезде более 80% населения. В 1782 году императрица Екатерина Вторая разрешила русским людям, в том числе и старообрядцам, селиться с инородцами, с тех пор они значились оседлыми инородцами. Они должны были вносить в казну ясак* мехами по оценке на 3руб. 50коп., но при этом освобождались от воинской обязанности, от уплаты государственных податей, не выполняли натуральной повинности и даже не приписывались к заводам. Неофициальным управляющим центром старообрядчества, а также ее культуры становится одно из самых старых загадочных сел Усть-Коксинского района Верх-Уймон. Это первое русское село основано в 1786 году старообрядцами, бежавшими на Алтай, в поисках Беловодья – страны «истинной веры и древнего благочестия». Начинают складываться традиции Алтайского старообрядчества. Они обживаются, что свидетельствует образование многочисленных деревень, например, село Солоновка было создано старообрядцами более трехсот лет назад. Расселение староверов происходит особенно в предгорий Горного Алтая, в местах Беловодье, где обосновались села староверов Алтая по рекам Бухтарме, Убе и у озера Маркаколь, а также в Уймонской и Катандинской степи. Это расселение началось в начале восемнадцатого века в результате оттеснения кочевых сибирских племен к китайской границе, что и произошло расширение земельных владений Российского государства. Поэтому в 1760 году часть крепостей перенесли в Алтайские горы. Линия границ после этого получила название Новой Колывань – Кузнецкой, или Алтайской. В освободившиеся прежние казачьи поселки по решению правительства направили ссыльных крестьян для снабжения продовольствием горнозаводских рабочих. Уже в 1792 году в Бухтарминской волости было 30 селений.

После отмены крепостного права мощные переселенческие потоки хлынули из Европейской части на юг Сибири в основном крестьяне, едущие на «свободные земли», а старообрядцы в Сибири к началу двадцатого века расселились неравномерно. На Алтае их насчитывалось более тридцати тысяч, это в Красногорском, Солонешенском, Смоленском, Алтайском и других районах. Таким образом, Алтай представляет собой район довольно позднего освоения сибирских земель русскими людьми. Уездный город Бийск упоминали старообрядцы-бегуны в девятнадцатом веке, которые составляли маршрутные карты пути в Беловодье, как один из перевалочных пунктов на этом сакральном пути.

Культура и быт старообрядцев. В конце семнадцатого и в восемнадцатого веков старообрядчество разделилось на «поповцев» «беспоповцев». Однако обе группы дробились на еще более мелкие и среди староверов существуют различные религиозные течения: старожилы старообрядцы – беспоповцы, не признающие священников в качестве посредников между собой и Богом, - в храм не ходят, а посещают свой молельный дом. Поповцы же привлекли для богослужения «беглых» священников, порвавших с официальной православной церковью. Крупнейший центр поповщины находится в Нижнегородской губернии на реке Керженец. Керженцы или «кержаки», были против существующей государственной власти, и считали Петра Первого воплощением антихриста. В 20годы восемнадцатого века были разгромлены и бежали в другие местности.

После ряда законодательных актов 1905-1906гг. старообрядцы получили возможность легализовать свои общины, хотя и без права именовать их приходами, это общины православных старообрядцев, общины «Поляков», «Федосеевцев», «Дырников», «Поповцев» и «Беспоповцев», а также «Новокрещенцев», людей переходящих в старообрядчество и других. С целью укрепления христианства происходит присоединение «беглопоповских» общин к белокриницкой старообрядческой церкви. Мельников Федор Евфимьевич стал инициатором издания журнала «Сибирский старообрядец». Налаживаются связи между различными старообрядческими толками, число их растет, за счет появления уроженцев. Наиболее благоприятным периодом в истории алтайских староверов предстает время со второй половины девятнадцатого века до десятых годов двадцатого века, что связано со смягчением политики правительства в отношении старообрядцев.

Село Мульта – это современный духовный центр староверов Уймона. В соседнем селе Замульта, на другом берегу находится действующий старообрядческий храм Ильи Пророка Новосибирской епархии Русской православной старообрядческой церкви построенный в 2002 – 2003 годах. В конце девятнадцатого века в селе Нижний Уймон была построена старообрядческая часовня, неимоверными усилиями жителей сохраненная до начала советских времен. В1980году заканчивается строительство Покровского храма Старообрядческой церкви.

Потомки старообрядцев хранят свою «особенность» и по сей день не только духовную, но и материальную: в Верх-Уймоне можно увидеть дома, построенные из лиственницы и пихтача по заветам старины с соблюдением лунных циклов еще в девятнадцатом – начале двадцатого веков, некоторые из них сохранили росписи легендарной народной умелицы Агашевны. В селах Верх-Уймон, Солоновка, Солонешенное, да и в других создаются музеи старообрядчества. Сельское хозяйство и сегодня остается основным занятием современных потомков староверов; не последнюю роль в хозяйстве играют и промыслы. Староверы хорошо разбираются в лекарственных травах, съедобных растениях, корнях.

Одна из традиций старообрядцев говорит, что посуда, из которой пьет чужой человек, в староверческих семьях считается нечистой, ее нужно держать отдельно и уж ни в коем случае не окунать в домашнее ведро. Каждая посуда имеет свое предназначение. Старообрядец отличается от других людей, тем, что он носит бороду, одевается по старинке,рубашка косоворотка на выпуск, подпоясанная ремешком или тесемочкой, штаны или брюки заправленные в сапоги. А женщины носят косы, сарафаны, шали, платки, фартуки. В основном самотканую одежду.

Вот как состоит типичная изба русских старообрядцев, в которой сохранено внутреннее убранство с русской печью, которая занимает почти четверть комнаты, палатами, лавками, полками под посуду, на пол постелены домотканые дорожки. На стенах расшитые полотенца, зеркала, детская зыбка с самодельными игрушками. В переднем красном углу над столом, накрытом белой скатертью, божница со старообрядческими книгами, иконами, кадило, подсвечник. В сенях хранится конная упряжь, седла, посуда деревянная: кадочки – «квашонки», туеса большие и маленькие, старинная маслобойка, крупорушки, кожаные суммы. Утварь в основном самодельная.

В 2008году представители Русской Православной церкви и старообрядцы Новозыбковской традиции договорились о начале постоянного диалога.

В последнее время на Алтае намечается тенденция к обращению от старообрядчества и православия к новым религиозным культам к бурханизму.

* Как известно, именно старообрядцы в восемнадцатом веке впервые обосновались на Алтае и взаимодействовали с коренными жителями края. Сейчас во многих отдаленных от городов деревнях религиозные старообрядческие традиции разрушаются и угасают.

Информационный портал LIFE.ru , из которого мы обычно узнаем мельчайшие подробности происходящих то тут, то там катастроф, ДТП и убийств, заинтересовался мирной и безмятежной жизнью алтайских старообрядцев-безпоповцев.

В разгар Успенского поста редактор рубрики “Секс” (!) Алексей Кикоть отправился в Уймонскую долину с целью погрузиться в жизнь местного населения. Вернулся – как сам пишет – «немного очищенным».

Слава Богу, раз так. Передаем слово очевидцу. Повествование достаточно пространное, что может быть объяснено не совсем уместной специализацией автора, но все же заставляет задуматься.

Напоследок отметим, что оформление оригинальной статьи стоит того, чтобы перейти по ссылке на LIFE , а также тот факт, что в тех же краях, в соседнем селе Замульта, расположен храм РПСЦ .

А лтайские кержаки-старообрядцы считают себя носителями истинной веры, не испорченной реформой патриарха Никона. Они не признают попов и церковь, да и надеются только на себя.

Горно-Алтайск. Восемь тридцать утрапо местному времени. Солнце жарит значительно мощнее, чем в столице. На взлётно-посадочной полосе винтовой АН-140. Вокруг горы, в ста метрах от аэропорта парковка, на ней убитая, но чистая “тойота”, заставшая первый срок первого президента России. Рядом стоит владелец, похожий на свою машину, как хозяева походят на своих собак.

Она - низкая, праворукая, с вмятинами по кругу, надколотым лобовым, оторванной ручкой водительской двери и сиденьями в десятилетних пятнах. Он - с ожогами третьей степени на руках и лице, ростом около метра шестидесяти. Оба они местные. Он - алтаец, авто - прошло тысячи километров горных дорог. Точнее, 291 097 километров, и нет ни одной причины считать, будто одометр не делал полный круг в миллион хотя бы раз. Владелец - живой, активный и почти честный; машина честно, хоть и не без труда, делает своё дело.

Мы вдвоём, я и оператор, выезжаем в Усть-Коксинский район, центр алтайского старообрядчества в самой древней и радикальной из его форм - беспоповстве. Беспоповцы считают себя носителями истинной веры, не испорченной реформой патриарха Никона. Не признавая её, они потеряли духовенство как класс, потому что последние священники старого рукоположения умерли или были убиты, а новых учить было некому. Вслед за духовенством беспоповцы потеряли значительную часть обрядов и атрибутики.

Мы едем к кержакам, бежавшим в начале XVIII века с реки Керж в Новгородской губернии на восток. На данный момент больше всего кержаков проживает в Усть-Коксинском районе, в сёлах Верх-Уймон, Мульта около Красноярска. “Гугл”, “Википедия” и форумы обещали поездку к людям, живущим закрытым образом жизни и сильно верующим. Что нам известно: они много молятся и много работают. Что нам интересно узнать: как они живут, как меняются их традиции, как выглядит в их мире брак, любовь и, конечно, грех.

Место, куда мы едем, находится in the middle of nowhere. Если переводить на русский, то получится примерно “в самой заднице”. Чтобы туда добраться, нужно проехать 150 километров по шикарной федеральной трассе, а потом ещё 300 по классическому русскому гравийному бездорожью. Такому, какое было рядом с деревенским домом вашей бабушки, такому, по которому сначала едешь очень медленно, потому что боишься не доехать, а потом привыкаешь и несёшься по горному серпантину без ограждений под сотню, потому что:
а) чем выше скорость, тем меньше ощутимы ямы;

б) хочется доехать, прежде чем наступит пенсия.

Вокруг - только десятки вершин и холмов, стада овец и коров, табуны лошадей; раз в 50 километров появляется небольшой участок асфальтовой дороги, на котором, как блоха на собаке, сидит деревня, в ней - коренные алтайцы, юрты, дети, которые смотрят на нас как на чужаков и не ошибаются. Мы здесь без спроса, нас здесь не ждут. Усть-Коксинский район находится ещё дальше, почти на границе с Казахстаном, там ездят пограничные патрули, и это действительно самая задница - попасть туда случайно практически невозможно. Почти нигде нетсвязи, до большого города 450 километров, а вокруг только грохочущий авторитет зелёных, необжитых, нецивилизованных гор. Но, как доказали Джей Ло, Ким Кардашян и иже с ними - задницы могут быть крайне интересными, и поэтому мы здесь.

Как вы представляете себе старообрядцев? Крепкие мужики в русских рубахах, желательно косоворотках, длиннобородые и длинноволосые, бабы в сарафанах и платках, живут какой-то дикой жизнью. Эдакие российские амиши - технологий не признают, с пришельцами не общаются, смотрят в щёлки домов и молча расходятся, соберись вы к ним подойти. И глаза. По-достоевски суровые, такие, в которых вся печаль и воля нашего народа, зеркало русской души. А душурусский человек обретает, как известно, только через страдание и покаяние.

Ну вот это одновременно и так, и не так. Да, они примерно так и выглядят, бороды, сарафаны, волос не стригут, носят платки, только вот у каждого встреченного нами старообрядца оказался и мобильный телефон, и телевизор, и что только не.

Семья Кононовых кажется хрестоматийной семьёй староверов - муж, жена, обоим около семидесяти, и у них больше 20 потомков: детей, внуков и правнуков. Кононовы - беспоповцы. После получасовых уговоров они согласились записать интервью на камеру, несмотря на то что это большой грех.

В целом о том, что давать интервью и фотографироваться, большой грех, нам скажет каждый старовер, но почему именно - объяснить не сможет никто. Вера не подразумевает вопросов, ты либо знаешь, что нельзя, либо сомневаешься и тем самым уже грешишь. Мы же нагло пользуемся их обычаем, они не могут не пустить в дом незнакомца, обязательно предложат зайти, и, кажется, им уже легче дать интервью, чем выгнать нас.

В некотором смысле староверы больше всего похожи на протестантов. Основу их мира составляют две вещи: молитва и усердный труд. Они встают, молятся, работают, молятся, потом ещё работают, а потом много-много молятся. Вечерняя молитва может идти с 17 вечера до 2 часов ночи, и это не в праздничный день. Семья Кононовых - практически обычная семья деревенских стариков: муж в застиранной рубахе, жена что-то готовит на плите.

В каждом доме есть русская печь, но летом ей, конечно же, никто не пользуется. Их сватали по всем обычаям - наставник, который заменяет у беспоповцев священника, тайно их венчал. До свадьбы девушка должна была носить две косы, после - одну и всегда убирать волосы под платок, чтобы никто из посторонних не видел. Кстати, жениться беспоповцам было положено в разном возрасте, девушке в 18, а парню в 25: такая разница позволяла ему успеть встать на ноги и взять жену под полную материальную опеку.

В их молодости хранить веру и соблюдать обряды было не просто тяжело, а опасно для жизни, и тем не менее собирались, молились, венчались и верили. Теперь всё по-другому. Дети - тоже старообрядцы, но уже без бород, внуки - не венчаются, а правнуков вообще крестили в церкви, причём принадлежащей РПЦ.

Я чувствую себя искусителем, задавая вопрос про церковь. Беспоповцы борются с желанием сказать жёстче, чем нужно, но всё равно отмечают: Никон - был приспешником Сатаны, со всеми вытекающими. Между тем они не против, что люди ходят в церковь, никого не обращают в свою веру и никак её не рекламируют, даже сторонятся этого, считают, что тот, кому нужно, сам придёт, а других им не надо. Единственное, о чём жалеют, - что потомки уже не такие верующие, не молятся. Они гораздо более светские, если точнее, то почти “мирские”, как называют чужаков староверы, в противовес себе, “добрым”.

Им, не староверам, вообще практически невозможно ассимилироваться с местными. Даже тех, кто приехал туда жить 30 лет назад, они считают чужими. Многие из них отмечают, что стать старовером нельзя, им можно только родиться. Галактифон Фадеевич Черепанов, наставник беспоповцев в Верх-Уймоне, маленький старик в заляпанной ягодами рубахе. В его мутных глазах читается обеспокоенность нашим вторжением. Он единственный, кого нам не удалось уговорить сняться на камеру, считает, что старообрядцем стать можно, и он готов перекрестить. Правда, для этого нужно пожить в общине.

Местные шутят, что приезжают пожить 100 человек, а уезжает 101, и это не похоже на преувеличение. Для полного перевоплощения встароверы нужны три вещи: чистота, молитва и труд. Чистота во всех смыслах: нравственная, душевная, телесная. Ни о каких прелюбодеяниях речи быть не может, никакого секса до брака, никаких поцелуев, ничего подобного. Раньше большинство знакомилось в молельных домах. Вступить в брак с иноверцем практически невозможно, за любым грехом следует серьёзное покаяние. Чтобы понимать, Галактифон как-то дал интервью на камеру и до сих пор жалеет об этом. Интервью было 15 лет назад.

Беспоповцы очень серьёзно относятся к грехам. Например, пьяниц, игроков в карты и курящих не хоронят и не отпевают, закапывают рядом с кладбищем, “как собак”. В конце к беседе присоединяется невестка - бойкая, предлагающая нам тут же купить и мёд, и шишек, и трав. Мы ещё раз обходим маленький деревенский дом и выясняем, что все избы вокруг, штук десять (а дом Кононовых стоит на небольшом островке), принадлежат их семье.

Включая и лесопилки, и гостевые для приезжих. Они и живут, и работают, и совсем не бедствуют. Благодаря своей этике старообрядцы всегда были богаты или хотя бы обеспечены - тяжёлый ежедневный и искренний труд не может не дать плодов. Их с особой страстью раскулачивали, вешали и расстреливали их же бывшие односельчане - алкоголики и бездельники. Но те, кто выжили, продолжали давать работу красным и в советское время - просто из чувства жалости.

Валерий Петрушенко, или, как он себя просит называть, Валера, - 52-летний музыкант, впервые приехавший в эти края в 1985 году. К1989-му он перебрался сюда окончательно. Местные называют его не иначе как хиппи, которым он, по сути, и является. Валера остался здесь, потому что почувствовал единение с природой, то, ради чего в эти края ломятся сотни туристов со всех стран, повторяя путь Рериха или просто в поисках дзена.

Самих хиппи Валера не любит и считает, что они продали идеалы любви и чистоты за наркотики, распутство, свободную любовь. Свободная любовь, по Валере, это любовь двух свободных и чистых людей, свободных в любви, а не в выборе партнёра и постоянной их смене. Идолов эпохи Вудстока он считает ненастоящими, бездуховными, потому они и погибли в 27 - Дженис Джоплин, Джимми Хендрикс, Джим Моррисон. Валера держит девятьульев и делает гусли, носит дреды, которые образовались сами по себе, когда он “на год забросил себя”, кеды “Адидас” без носков и в целом выглядит как калифорнийский скейтер в годах.

Говорит очень чисто, прекрасно разбирается в музыке. Жалуется на то, что ниже по реке ежегодно собираются поклонники нью-эйдж, сторонники разного рода религиозно-философских учений, бьют в барабаны и как-то ищут себя, мешая таким, как он, не искать себя, а быть с собой, вмешиваются в природу.

У Валеры есть дочь и жена. Дочь живёт в Штатах, она родилась в том же 1985 году. С момента переезда на Алтай Валераеё не видел. Он производит впечатление отшельника, человека, который убежал от самого себя, чтобы найти покой. Он нашёл его, в нём есть спокойствие, тёплый взгляд. Когда мы говорили о его юности, “хиппи” признался, что, конечно же, начал играть на барабанах из-за “девчонок”. Дескать, он “такой молодой чувак”, барабанщик, там поклонницы, секс, вот это вот всё”. На эти две минуты, пока он говорил, в его глазах появился блеск, загорелись они не по-местному, не по-уймонски, а потом он снова погас и заговорил о смирении и грехах. Вот, например, съел недавно баранины, и оказалось слишком вкусно, и это плохо, и потом долго об этом жалел. А мне показалось, что, наверное, Валера гасит в себе этот огонь, искры которого отражались в его глазах, когда он заговорил про девушек, потому что знает, что от него и сгорит.

Местные говорят, что он раньше пил, и пил сильно, а сейчас помогает в старообрядческом храме, который стоит в его селе, Замульте, и вроде как наконец нашёл покой, хотя сам Валера не считает себя ни старообрядцем, ни кем-то ещё. Говорит, что ходил бы и к буддистам, если бы тут были только они. Сам храм построили недавно, и в него ходят те, кто засомневался в беспоповстве, и те, кому проще говорить со священником, чем с наставником. На обратном от дома хиппи пути мы остановились у храма, за забором. Парень, сидящий с книгой у его ступеней, сначала спрятался в пристройку, а когда мы достали камеру, спешно вышел и стал закрывать ставни на окнах с таким видом, будто мы собираемся что-то украсть и для этого документируем, как что расположено. Он защищал храм от нас, тех, кого там быть не должно.

Полина Васильевна Конева кержачка более молодая, чем семья Кононовых, ей около 50, и она представляет другое поколение, точнее, она как бы застряла между ними. Женщинародилась, как и все здесь, в очень-очень верующей семье, но после школы уехала в город и прожила там 20 лет. Жила, как сама признаётся, в блуде. О своих предках говорит с придыханием, почти как о святых, обладающих безусловным моральным авторитетом.

Однако после жизни в городе Полина Васильевна вернулась в родную Мульту и всячески пытается нагнать упущенное: живёт праведной жизнью, молится и заведует музеем народных ремёсел. Там на станках XVIII века работает и плетёт пояса петербурженка, переехавшая в село 30 лет назад; местной она так и не стала. В музее не стесняются продавать пояса по три тысячи рублей, да и вообще староверы в этом смысле не смущаются - они знают, сколько стоит их труд, не побираются, мёд продают по 600 рублей за килограмм и не бедствуют, нет таких, кто побирается или просит милостыню.

Капитолина Ивановна Молотова живёт в Октябрьском, это такое село на подъезде к Верх-Уймону, у входа в продуктовый магазин которого трётся пацан лет девяти с сигаретой в зубах, а дорогу к дому подсказывают пьяные вусмерть мужики с лицами, исписанными шрамами, с пакетом бутылок на весь день вперёд. Когда смотришь на них, сложно сказать, то ли им 20, то ли 50, настоящий опухший ребус. Капитолина Ивановна - смешная старушка из сказки, ставит ударения не там, где надо, использует давно вышедшие из употребления слова, делает странные чучела из перьев птиц, дерева и конских волос и, похоже, держит в себе Тигру из диснеевского Винни-Пуха - это маленькая староверческая энергетическая станция, способная питать весь посёлок, если бы позволяли технологии.

Она, так же как и все остальные, жалуется на то, что молодёжь - и дети, и внуки - совсем не интересуется верой, ничего им этого не надо, новая жизнь, новые правила и новые герои. Иронично, что в советское время верили многие, а после развала СССР всё это стало неинтересно. Сейчас беспоповство - это аттракцион аутентичности и даже не столько веры, сколько русской, досоветской культуры и этики, а сами они - живущие в резервациях индейцы, возможно, последние из могикан.

Капитолина Ивановна рассказывает, что не понимает, как можно верить церкви, ведь ни один из попов ни дня в своей жизни не работал: “вон как разъелись, таким верить нельзя”. Она очень бодро бегает, ни дня в жизни не отдыхала и, как и все староверы, давно уже сделала себе гроб из выдолбленных половинок кедра и одеяние для похорон - одеяние нужно делать заранее, потому что так проще, на мертвеце неудобно шить и вообще каждый старовер готовится к своим похоронам, пока жив.

В Москве она была с мужем шесть раз, но так и не прижилась. “Не понимаю, как вы там варитесь, в этом аду”.

На обратном пути в Москву мы решили наведаться в Киску, как этого требует обычай всех командировочных - водка и бабы, не так ли? Пока ехали, я вновь подумал о том, что никогда не видел людей, которые бы так сильно ежедневно боролись с собой. Они не были похожи на монаха из монастыря святой Екатерины, который принял меня и семью на Пасху, владеющийсемью языками и говорящий не “ячки”, а “ички”, - он был уже почти святым, почти не касался земли. Это были обычные, простые, работящие и грешные люди, которые и сексом занимались, хотя нельзя, и пили. В общем, всячески грешили.

Киска встретила нас сыростью, было достаточно неуютно, но при этом тепло. Не думаю, что до нас в ней было много людей, а москвичей вообще, наверное, раз, два и обчёлся. Киска - это название то ли города, то ли села, недалеко от Горно-Алтайска. И я как редактор рубрики “Секс” никак не мог его пропустить, тем более что ударение падает на первый слог. На вопросы “Как вам живётся в Киске” и “а вы тоже родились в Киске” нам ответили “нормально” и “да”, то ли не поняв “тончайшей”, как китайская стена, иронии, то ли чтобы абсолютно случайно нас не побить. В общем, Киску стоит посетить хоть раз в жизни, мой вам совет. А оттуда - дальше в горы, в Уймон, к беспоповцам, они и примут вас, и спать положат, и накормят. И вынесете вы оттуда такое чувство, которое в тексте не передать, как будто немного очистился, что ли.

Бухтарминские старообрядцы. Поселения бухтарминских старообрядцев - одни из первых русских крестьянских поселений на территории Казахстана. Они были основаны в ХVIII в. в Восточно-Казахстанской области беглыми крестьянами из поволжских и центральных русских губерний, искавшими здесь прибежища от экономического и религиозного гнета, от рекрутчины. Эти поселения в труднодоступных горных долинах р. Бухтармы (по местной терминологии, "в камне", отчего все население называлось также "каменщиками") долго оставались неизвестными правительству, и лишь с 1791 г. жители их были официально включены в русское подданство. В 1760-е годы русское население Восточного Казахстана значительно увеличилось за счет русских старообрядцев, бежавших от религиозных преследований в Польшу и принудительно возвращенных в Россию (их стали называть "поляками"). "Поляки" поселились рядом с бухтарминскими старообрядцами - по течению р. Ульбы и р. Убы, правых притоков Иртыша, впадающих несколько севернее Бухтармы, ближе к г. Усть-Каменогорску. Бухтарминцы и "поляки" в силу общего происхождения и длительного совместного проживания сблизились в культурно-бытовом отношении.

Долина Бухтармы зачастую являлась конечной целью многих беглецов. Она была известна под названием Камня, т.е. горной части края, поэтому ее жители именовались каменщиками. Позже эти земли стали называть Беловодьем, отождествляя вольный, лишенный правительственного надзора край с мифической страной из чрезвычайно распространенной среди старообрядцев утопической легенды. В ее многочисленных вариантах рассказывается, что Беловодье - это святая земля, где живут русские люди, бежавшие от религиозных раздоров XVII в. В Беловодье они имеют свои церкви, в которых богослужение идет по старым книгам, таинства крещения и брака совершаются по солнцу, за царя не молятся, крестятся двумя перстами. Как отмечает Е. Шмурло, через все XVIII, а также XIX столетия проходит неустанный поиск этого фантастического Эльдорадо, где реки текут медом, где не собирают податей, где, наконец, специально для раскольников не существует никоновской церкви. Среди старообрядцев ходили многочисленные списки «Путешественника», указывающего путь в Беловодье. Последний реальный географический пункт маршрута - долина Бухтармы. После бесплодных попыток найти Беловодскую землю многие ее искатели стали считать Беловодьем Бухтарминский край, где «мужицкая земля без чиновников и попов». Последнее и привлекало туда старообрядцев. Правительство знало о тайных поселениях в глубине Алтайских гор с 40-х гг. XVIII в., но обнаружить их удалось лишь в 1761 г., когда прапорщик Зеленый, идя с поисковой горной партией на Бухтарму, заметил у одного из ее притоков - Тургусун - избушку, в которой было двое мужчин, успевших затем скрыться. Такие одиночные домики и небольшие поселки из пяти-шести дворов были разбросаны среди горных ущелий Бухтарминской долины. Их жители занимались рыбной ловлей, охотой, земледелием.Однако сложные условия жизни, внутренние раздоры, частые неурожаи, а также постоянная опасность обнаружения, так как в этих местах стали появляться рудознатцы, вынудили бухтарминцев легализировать свое положение. В 1786 г. около 60 жителей Камня отправились к китайскому богдыхану с просьбой принять их под свою опеку. Но, не желая конфликта с русским правительством, китайские власти, продержав просителей под стражей в г. Хобдо, отпустили их с отказом.В 1790 г., воспользовавшись появлением горного чиновника с партией рабочих, бухтарминцы высказали ему свое желание «быть гласными правительству». Рескриптом Екатерины II от 15 сентября 1791 г. каменщики были приняты в состав России как ясачные инородцы. Они расплачивались с правительством ясаком в виде пушнины и звериных шкур, как и все другие инородцы Российской империи. В 1796 г. ясак заменили денежной податью, а в 1824г. - оброком как с оседлых инородцев. Кроме того, бухтарминцы были освобождены от подчинения присылаемой администрации, горнозаводских работ, рекрутчины и некоторых других повинностей.

После получения официального статуса российских подданных каменщики переселились в более удобные для жительства места. В 1792 г. вместо 30 мелких поселков образовались 9 деревень, в которых проживало чуть более 300 чел.: Осочиха (Богатырево), Быково, Сенное, Коробиха, Печи, Язовая, Белая, Фыкалка, Малонарымская (Огнево).

Таковы краткие сведения о начальной истории бухтарминских каменщиков, обосновавшихся в крае в результате стихийных вольнонародных переселений. Образование старообрядческих поселений в западной части Алтая, происходившее в то же время, что и в долине Бухтармы, носило иной характер, так как явилось следствием правительственных распоряжений. В связи с расширением горнозаводского дела возникла необходимость укрепления Колывано-Воскресенской пограничной линии, что предполагало строительство новых редутов и форпостов. Потребовалось увеличение числа горняков, а следовательно, и крестьян-земледельцев для обеспечения рабочих и военных продовольствием. В 1760 г. был издан сенатский указ «О занятии в Сибири мест от Усть-Каменогорской крепости по реке Бухтарме и далее до Телецкого озера, о построении там в удобных местах крепостей и заселении той стороны по реке Убе, Ульбе, Березовке, Глубокой и прочим речкам, впадающим в Иртыш-реку, русскими людьми до двух тысяч человек». В связи с этим сенат на основании манифеста Екатерины II от 4 декабря 1761 г. пригласил возвращаться в Россию русских старообрядцев, бежавших от религиозных гонений в Польшу. При этом указывалось, что место жительства ими может быть выбрано либо прежнее, либо означенное в распоряжении императрицы, куда входила и Сибирь. Таким образом, некоторые старообрядцы поселились здесь добровольно, однако многих, особенно выведенных генерал-майором Масловым жителей входившей в состав Польши слободы Ветки, выслали на эту территорию насильно. В 1765 г. было издано специальное распоряжение, в котором повелевалось ссылать в Сибирь беглецов из Польши и Литвы, поэтому на Алтае их стали называть поляками.В 1760-е гг. были основаны все коренные селения «поляков» в Змеиногорском округе: Екатерининка Александровской волости; Шемонаиха, Лосиха (Верх-Уба), Секисовка Владимирской волости; Бобровка Бобровской волости. Вскоре появились новые деревни, где жителями были только староверы: Малая Убинка, Быструха Владимирской волости; Черемшанка, Бутаково Риддерской волости и некоторые другие.21 мая 1779 г. издается распоряжение о приписке к заводам крестьян-поляков, что обязывало их выполнять не только земледельческие работы, но и рубку леса, вывоз готовой руды и т.д. До 1861 г. поляки являлись приписными к Колывано-Воскресенским горным заводам. В отличие от каменщиков они должны были исполнять все государственные обязанности и платить двойной подушный налог как раскольники.

Таким образом, история алтайского старообрядчества XVIII в. делится на два этапа: первую половину столетия, когда в край попадают лишь отдельные староверы-беглецы, и вторую половину - время образования на этой территории оседлых поселений (в 1750 - 1790-е гг. - каменщиков, в 1760 - 1800-е гг. - поляков). XIX в. характеризуется общей стабилизацией жизни алтайского старообрядчества. Об этом свидетельствует активный процесс образования новых деревень (6), налаживание связей между различными старообрядческими толками, обусловленное их религиозной общностью. В XIX в. на Алтае жили представители как поповских, так и беспоповских согласий (8). Староверы-поповцы попали на Алтай в Алейскую, Александровскую, Бобровскую, Владимирскую, Риддерскую волости после «выгонки» поселений на Ветке. Позже, в результате побегов в вольные земли каменщиков, поповцы появились и в Бухтарминском уезде. В Быструхе, Малой Убинке, Черемшанке были сосредоточены беглопоповские общины. С 1850-х гг. отмечается распространение белокриницкого священства среди алтайских поляков, а с 1908 г. - среди каменщиков, у которых белокриницкая церковь находилась сначала в Богатыреве, а с 1917 г. и в Коробихе. С 1800 г. начала существовать единоверческая церковь, являющаяся переходной между старообрядческой и синодальной. Она подчинялась архиереям новообрядческой церкви, но богослужение в ней совершалось по старым книгам в соответствии со старообрядческими установками. На Алтае наиболее многочисленные единоверческие приходы были в Орловке, Поперечной, Екатерининке Александровской волости, Верх-Убе, Шемонаихе Владимирской волости, а также некоторых деревнях каменщиков (Топольное, Камышенка). Во второй половине XIX в. кафедральный единоверческий собор функционировал в Барнауле (священник о. Михаил Кандауров).В роли промежуточных между поповским и беспоповским согласиями выступают часовенный, стариковский и дьяконовский толки. Уральские и сибирские часовенные активно ассимилировались с алтайскими беглопоповцами в 1780-х гг. В долинах Бухтармы и Коксы, на берегу Телецкого озера наиболее распространен стариковский толк. В коренных поселениях поляков - пригородах Усть-Каменогорска, деревнях Риддерской волости - встречались дьяконовские. Один из самых многочисленных беспоповских толков на Алтае - поморский. Поморские общины распространены по всему региону. Беспоповцы-федосеевцы попали на Алтай в связи с массовым переселением сюда ветковцев. Их коренными деревнями были Верх-Уба, Бутаково, Выдриха, Бобровка, Тарханка. В Бутаково, Черемшанке, Быструхе, Малой Убинке проживали беспоповцы-самодуровцы. В долине Убы жили представители таких беспоповских толков, как попавшие на Алтай с Поволжья спасовцы (нетовцы), оховцы (немоляки), в селениях по рекам Уба и Ануй - самокресты, в Язовой и Печах Бухтарминской волости - однопоклонники (дырники), по р. Бухтарме и в Змеиногорском округе - бегуны (странники), что усиливало пестроту обрядово-догматической картины алтайского старообрядчества XIX в. В это время выделяются главные духовные центры края. Славились своим убранством и грамотным ведением службы моленные в Кондратьево, Тургусуне, Выдрихе, Секисовке, Верх-Убе, Черемшанке, Белой. История сохранила имена наиболее авторитетных старообрядческих наставников XIX в. У поповцев в 1800 - 1820-е гг. большим уважением пользовались Егор Алексеев (Крутоберезовка), Трофим Соколов (Малая Убинка), Платон Гусляков (Верх-Уба); в 30 - 40-е гг. - Никита Зеленков (Тургусун), Иван Пантелеев (Снегирево), Екатерина Карельских (бухтарминские деревни); в 50 - 60-е гг. - Иван Голованов (Быструха); в 70 - 80-е гг. - Федор Еремеев (Тарханка); у беспоповцев - Иван Кривоногов (Выдриха), Карп Раченков (Бутаково), Федор Шешунников (Тарханка), Гурий Костин (Бобровка), Яссон Зырянов (Белая). В конце XIX - начале XX в. растет число старообрядческих монастырей. Скиты функционировали недалеко от Риддера, Верх-Убы, Усть-Каменогорска, Змеиногорска, на р. Бащелак, возле сел Пономари и Кордон Чарышской волости, в районе волостного центра Среднекрасилово, недалеко от Залесово (в местечке Микулушкино болото), в Чулышмане на Горном Алтае. В этот период на Алтай попадает достаточно большая группа староверов - переселенцев из России. Как показали экспедиционные исследования сотрудников Новосибирской консерватории в районы проживания старообрядцев 1993 - 1997 гг. (22), современное состояние староверческих поселений на Алтае претерпело определенные изменения. В регионе встречаются поповцы-белокриничники, беглопоповцы и представители восьми беспоповских толков: поморцы, федосеевцы, филипповцы, часовенные, стариковцы, дьяконовцы, мелхиседеки, бегуны (предположительно). Главные центры белокриницких староверов расположены в Барнауле (священник о. Никола), Бийске (священник о. Михаил), Усть-Каменогорске (священник о. Глеб). Благодаря миссионерской деятельности священнослужителей наблюдается активный рост белокриницких общин в райцентрах Красногорское, Залесово, Благовещенка, Горно-Алтайске, селах Усть-Коксинского района Республики Алтай, Глубоковского и Шемонаихинского районов Восточно-Казахстанской области. В некоторых населенных пунктах (Барнауле, Бийске, Залесове, д. Мульта Усть-Коксинского района) ведется строительство храмов. Беглопоповская община, насчитывающая до 100 человек, имеющая свою церковь, сохранилась в с. Черемшанка Глубоковского района Восточно-Казахстанской области. Староверы-беглопоповцы также проживают в деревнях Кордон и Пещерка Залесовского района и в г. Заринске. Часть беглопоповцев попала в Пещерку из Каменки, переставшей существовать с 1957 г. вследствие объединения колхозов, в которой когда-то была церковь. По свидетельствам местных жителей, еще совсем недавно большая община была в Заринске, но после смерти наставника общинные (соборные) богослужения прекратились, моленный дом продали. В настоящее время к беглопоповцам Залесовского и Заринского районов приезжает священник о. Андрей из с. Барит (Урск) Кемеровской области. Численно преобладающим беспоповским толком Алтая остается поморский. Общины поморцев сосредоточены в Барнауле (наставники А.В. Гутов, А.В. Мозолева), Бийске (наставник Ф.Ф. Серебренников), Усть-Каменогорске (наставница М.К. Фарафонова), Лениногорске (наставники И.К. Грузинов, А.Я. Немцев), Серебрянске (наставник Е.Я. Неустроев). Местами компактного проживания поморцев являются Алейский, Алтайский, Бийский, Чарышский районы Алтайского края, а также Глубоковский район Восточно-Казахстанской области. В Лениногорске еще в начале 1990-х гг. находился женский поморский монастырь, в котором были две монахини и послушница. Большая часть поморцев - коренные уроженцы Алтая, однако встречаются и переселенцы из Томской области, Тобольска, с Урала. В некоторых деревнях (Верх-Уба, Бутаково, Малая Уба) поморцев называют самодуровцами. По-прежнему самым распространенным толком на юге Алтая остается стариковский. Известны стариковские общины в Горно-Алтайске (наставница В.И. Филиппова), Майме (наставник Н.С. Сухоплюев), Зыряновске (наставники М.С. Рахманов, Л.А. Выходцев), селах Богатырево, Снегирево, Парыгино (наставник Т.И. Лощилов), Путинцево (наставница Т. Шицына) Зыряновского района, р.п. Усть-Кокса и деревнях Верхний и Нижний Уймон, Тихонькая, Чендек, Мульта (наставник Ф.Е. Иванов) Усть-Коксинского района, Яйлю Турочакского района.Своеобразием представлений, а также строгостью нравов отличаются стариковцы Горного Алтая (самоназвание толка - стариковина). Многие из них отказались от государственных пенсий, стараются жить натуральным хозяйством, как можно реже покупая необходимые продукты в магазинах. Стариковцы имеют отдельную посуду, чтобы не оскверниться через общую трапезу с мирскими людьми. Они не приемлют магнитофон, радио, телевидение, телефон, считая их «бесовскими».Алтайским стариковцам свойственны обрядовые особенности. В частности, причащаясь, они пользуются не просфорами, а богоявленской водой (д. Мульта Усть-Коксинского района), на Пасху - яйцом, пролежавшим год перед иконами со дня прошлой Пасхи (д. Яйлю Турочакского района). При переходе в стариковину никониане должны быть крещены заново, белокриничников же докрещивают с «отреканием» (отрицанием от ереси). По свидетельству Ф.О. Бочкаревой из д. Тихонькая, «для принятия нашей веры прежде, чем креститься, необходимо три года учить устав. Толкование сему найдем в евангельской притче о хозяине и садовнике, три года ухаживавшем за деревом, которое зацвело только на четвертый год».Духовным руководителем стариковской общины является настоятель. По словам В.И. Филипповой из Горно-Алтайска, «настоятель - почти священник. Он имеет право отсаживать от собора, сводить брачующихся». В Мульте за настоятелем сохранилось название «иерей», все проблемы решают собором (т.е. общиной) на духовной беседе. К наиболее спорным догматическим вопросам относится отпевание умершего без покаяния.Стариковцы сознательно не распространяют свою веру.

Следует отметить, что в некоторых бухтарминских деревнях (Быково, Богатырево Зыряновского района, Солдатово Большенарымского района) местные жители выделяют поляковских старообрядцев. Видимо, это потомки поляков, перебравшихся на жительство в Камень, но при этом сохранивших свои отличительные особенности в быту и церковной практике. Поляковские староверы образовали своеобразный самостоятельный толк локального значения. Жительница с. Богатырево У.О. Бирюкова сообщила, что поляковские убегали от советской власти в Китай и затем в 1950-1960-е годы вернулись на Бухтарму. Раньше они имели собственную моленную, отличавшуюся от стариковской отсутствием колоколов. В богослужении у них больше пения, причем их песнопения более распевны и протяженны.

Старообрядцы Восточного Казахстана освоили основные природные богатства края и занимались земледелием (с преобладанием залежно-паровой системы), скотоводством (в том числе разведением оленей-маралов), пчеловодством, охотой (охотились на соболей, белок, медведей, горных козлов, птицу) и рыбной ловлей. Многие элементы материальной и духовной культуры бухтарминцев отличались сохранением ряда архаических черт, что является следствием проживания их в труднодоступных горных долинах в отрыве от основного массива расселения русского народа и замкнутого образа жизни. Бухтарминцы восприняли некоторые черты культуры от соседних народов - казахов, алтайцев. Так, были заимствованы отдельные элементы одежды - шаровары у женщин, орнамент и др. Заимствования культурных элементов у казахов могут объясняться, в частности, тем, что среди первых переселенцев-старообрядцев преобладали мужчины. Из-за нехватки женщин некоторые из переселенцев брали в жены женщин-казашек, предварительно окрестив их. Комплексное этнографическое обследование бухтарминцев было осуществлено в 1927 г. известными этнографами Е.Э. Бломквист и Н.П. Гринковой в рамках работ Казахстанской экспедиции Академии Наук (руководитель - С.И. Руденко). Результаты обследования отражены в сборнике, подготовленном Е.Э. Бломквист и Н.П. Гринковой

Небольшой рассказ о людях, обычаях, нравах самобытного края - Уймонской долины, что в республике Алтай. Со второй половины восемнадцатого века, времени заселения этих мест старообрядцами, и до наших дней здедсь формировалась уникальная общность людей - уймонские кержаки.

Предки нынешних старожилов Уймонской долины пришли сюда, спасаясь от гонений на старую веру. После раскола Русской Православной Церкви хранители старых обрядов ушли поначалу на реку Керженец (отсюда и «кержаки») в Семеновском уезде Нижегородской губернии, но там они не нашли спасения. Бегство от реформ патриарха Никона приводило старообрядцев на Север, в Полесье, на Дон, в Сибирь... Старообрядцы называют себя «стариковскими», что означает «люди стариковской веры».

Старожилы Верхнего Уймона относят появление своих предков в долине к концу XVII века. Лука Осипатрович Огнев, прямой потомок одного из первопоселенцев, рассказывал: «Первым пришел Бочкарь, стал землю возделывать, а земля тут хорошая, плодородная. После другие селились. Лет 300 назад это было». Старожилы уверяют, что на самом деле Верхний Уймон появился лет на сто раньше официальной даты его основания (1786 год). В конце XIX века известный географ В. В. Са­пожников исследовал эти места:

Уймонская степь лежит на высоте 1000 метров над уровнем моря и по Катуни представляет последнее и самое высокое населенное место. Среди окружающих высоких и частью снежных гор это - оазис с довольно густым населением... Кроме трех основных селений Коксы, Верхнего Уймона и Нижнего Уймона здесь раскиданы выселки Баштала, Горбунова, Теректа, Кайтанак и множество заимок и пасек. Основное население раскольники, но в последнее время здесь селятся православные переселенцы.

Уймонская долина окружена горами, они, как роскошное ожерелье, украшают этот заповедный край, и самая яркая драгоценность - гора Белуха - двугорбая Сюмер-Улом (священная гора), как называли ее алтайцы. Это о ней слагали сказания и сказки. Древние легенды о таинственной стране счастья тоже связаны с этой горой. Люди Востока искали страну Шамбалу, люди Руси искали свое Беловодье. Упорно верили, что она есть - страна счастья, что она где-то здесь, в царстве снежно-солнечных гор. Но где?..

В Уймонской долине находится древнейшее село Верхний Уймон. Профессор Дерптского университета, известный естествоиспытатель К. Ф. Ледебур, побывавший в Верхнем Уймоне летом 1826 года, записал в своем дневнике:

Деревня Уймон, основанная 25 лет назад, насчитывает 15 крестьянских изб и находится в долине гор около трех верст в диаметре. Крестьяне живут в очень большом достатке. Держат помногу скота, да и охота приносит им большую добычу. Крестьяне, жители этой деревни, мне очень понравились. В их характере есть что-то открытое, честное, уважительное, они были очень приветливы и прилагали все усилия, чтобы мне у них понравилось.

Дикая первозданная природа была так богата и так щедра к новым людям, пришедшим в долину, что они долгое время считали перешедшее к ним от кыпчаков и тодошей слово «Уймон» однокоренным с русским «уйма» - в том смысле, что всего в благодатной долине для них было вдоволь, в достатке, и они благодарили Бога, открывшего им эту «пустынь тишайшую».

Усть-Коксинский район привлекает туристов со всего мира. В последние годы получил большое развитие такой вид туризма, как экскурсионно-познавательный. Туристы посещают такие достопримечательности, как гора Белуха, озера Мультинские и Тайменное, Аккем и Кучерлинское, заповедник Катунский, музей старообрядчества в Верхнем Уймоне и музей Н. К. Рериха, памятники истории и культуры (древние наскальные рисунки, «каменные бабы», курганы). Развивается также лечебно-оздоровительный туризм. Гостей привлекают уникальные пантовые ванны на маральниках, живописные панорамы, целебные родники и чистый горный воздух. И, наконец, промысловый туризм также находит своих приверженцев. Для гостей организуют рыбалку (таймень, хариус) и коммерческую охоту, сбор кедрового ореха, лекарственных растений.

Так что же означает слово «Уймон» или «Оймон»? Единого мнения на этот счет до сих пор нет. Одни переводят название долины как «шея коровы», другие предлагают более простой перевод: «коровья кишка». Но алтайские сказители и мудрецы не соглашаются с простыми объяснениями и переводят слово «Оймон» как «десять моих мудростей», и в этом названии слышатся отзвуки неведомых знаний, за которыми ходили на Беловодье.

Уймонский край часто называют краем сказаний и легенд. Рассказывают о тайных ходах и пещерах, через которые ушли хранители сокровенных знаний, но они часто возвращаются и приходят к праведникам. В 1926 году Николай Константинович Рерих записал легенду об алтайской чуди:

Вот здесь и ушла чудь под землю. Когда Белый царь пришел, и как зацвела белая береза в нашем краю, так и не захотела чудь остаться под Белым царем. Ушла чудь под землю и завалила проходы каменьями. Сами можете видеть их бывшие входы. Только не навсегда ушла чудь. Когда вернется счастливое время, и придут люди из Беловодья, и дадут всему народу великую науку, тогда придет опять чудь со всеми добытыми сокровищами...

Обживая благодатную долину, перво­поселенцы приноравливались к обычаям и традициям коренного алтайского населения. Осваивая высокогорные луга и урочища в верховьях Катуни и Коксы, они удачно сочетали земледелие и скотоводство с добычей пушнины, рыбной ловлей, заготовкой кедрового ореха, пчеловодством, кустарными промыслами. Пища у старообрядцев состояла из того, что давала природа, «базарной» пищей они брезговали, потому каждый обязан был в поте лица своего добывать хлеб свой.

Хлеб и мясо, молочные продукты и крупы, орехи и рыба, овощи и ягоды, грибы и мед - все только свое, так требовал их Устав.

Сеяли рожь, овес, ячмень, лен, пшеницу. Агрономов не знали, доверяя опыту стариков и полагаясь на молитвы Всевышнему. Особенно радовала земледельцев пшеница «уймонка». За свой медно-красный цвет «уймонка» получила у здешних крестьян ласковое название «Аленька».

До революции хлеб из Уймонской долины поставляли к царскому столу. Алтайские земли оставались вотчиной императорского двора. И масло из горных долин, и альпийский мед, и орех кедровый - все, чем богат Алтай, попадало в Зимний дворец. Из пшеницы сорта «аленька» выпекали знаменитые царские караваи. Хлеба стояли стеной по левобережью Катуни у отрогов Теректинского хребта. Теплые ветры из Теректинского ущелья оберегали посевы от холодов. «Они всегда будут здесь с хлебом», - с завистью говорили гости, приезжавшие к уймонским кержакам из других деревень Горного Алтая.

К концу XX века после всех починов и экспериментов Уймонская долина осталась без собственного хлеба.

Уймонские деревни поражали невероятным обилием скота. Владимир Серапионович Атаманов вспоминает, что ему рассказывали деды: «В конце XIX века у нас имели много скота, никакого учета не знали, да он и не нужен был никому. Ерофеевская семья имела около 300 лошадей, а у Чернова Леона их было больше трехсот. Бедняки держали по две-три лошади. В зажиточных хозяйствах держали по 18-20 коров».

Староверы на новом месте знакомились с опытом скотоводов-алтайцев. Ульяна Степа­новна Ташкинова (1926 г. р.) рассказывает о том, что алтайцы доили коров не так, как русские: «Сначала к корове подпускали теленка, он молоко вызовет, весь обрат высосет, а потом его возле матери привязывают и начинают доить. Молоко кипятят, дают ему отстояться, потом сметану ножом срезают, а молоко - в бадейку. Принесут красный тальник, насушат его, пучок сделают и кладут в молоко. Оно захряснет (затвердеет), тогда только переливают в маслобойку. А из того, что оставалось, гнали арачку - светлую молочную водку. Голова с нее не болит, а пьянеешь, как с водки. Если горит, то значит - хорошая».

Из птицы были куры, гуси и утки, а самым страшным зверем считали собаку: по приметам, после «собачьего зуба» заново развести птицу стоит больших трудов, и лучше поберечь ее, чем потом маяться.

В большинстве зажиточных хозяйств держали маралов, причем в большом количестве. Панты маралов отправляли в Монголию и Китай, получая с продажи большие деньги. Бытовало мнение, что целебны не только рога марала, но и кровь: во время срезки ее пили свежей и заготавливали впрок. «Крестьяне говорят, что маралов выгоднее для них держать, чем ло­шадей, - писал в 1879 году Г. Н. Потанин, - сена они съедают менее лошади, а за рога можно выручить столько, сколько лошадь никогда не заработает. И, надо сказать, выгоды от мараловодства были столь велики, что уймонцы жертвовали даже пашней, чтобы огородить новые маральники».

Кто именно из крестьян положил начало этому новому промыслу, неизвестно; начался он, по-видимому, в деревнях в вершинах Бухтармы, где он и теперь наиболее развит; второе по развитию место - Уймон. Не один год, не два люди лечились пантами. И в чистом виде, и в смеси с лечебными травами избавляли себя от многих болезней. Обжаривали панты в масле, делали из них порошок, настои. Цены нет лекарству этому. Чего только оно не лечит: сердце, нервную систему, заживляет раны и язвы. Даже выварка (вода, в которой варят рога маралов), и та целебна. Старинные рецепты и сейчас используются для приготовления пантокрина.

Уймонские поселенцы не представляли свою жизнь без охоты и рыбалки, благо, что рыбы и дичи водилось тогда видимо-невидимо. Рыбачили по-разному, но больше всего любили «лучить». Выбирали тихую безветренную ночь и с лодки, высвечивая дно, искали самую крупную рыбу и били ее острогой. В каждом доме были свои рыбаки, и каждый хозяин имел лодку. В Верхнем Уймоне сохранились образцы тех лодок. Их долбили из ствола большого старого тополя длиной до четырех метров. Нагревали ствол, разводили его дугообразными распорками. Такую лодку трое-четверо мужчин могли сделать за один день.

Поля вокруг Теректы засеваются пшеницей сорта «скала». Но Алексей Тихонович верит в то, что рано или поздно ему удастся вернуть в долину знаменитую пшеницу сорта «аленька». В годы колхозного строительства старинный сорт исчез, казалось, навсегда. Но недавно Клепиков узнал, что уймонские староверы увезли с собой пшеницу «аленьку» в Китай и Америку и там сохранили ее в чистоте. Еще немного времени - и она возвратится из-за границы на родину.

Фрагменты из книги Р.П.Кучугановой «Мудрость уймонских старцев»

Раиса Павловна Кучуганова - историк, основатель и директор этнографического музея старообрядческой культуры и быта в селе Верхний Уймон, увлеченный историей родного села человек с теплотой рассказывает об уникальных людях - староверах Уймонской долины.

Смотрите также фильм с Раисой Павловной Кучугановой "Жизнь уймонских старообрядцев" по материалам фольклорной экспедиции 2007 года центра "Песнохорки":

Староверы, старообрядцы или раскольники появились в России в 1653 — патриарх Никон продвинул церковную реформу и внёс раскол в ряды православного люда. Старообрядцев предали анафеме, и они вынужденно бежали в отдалённые места России, освоили и труднодоступные уголки Алтая. Первые староверы на Алтае появились в восемнадцатом столетии, в сороковые годы. Заселяли верховья речек Убы и Ульбы, поселились на Белой, Коксе и Уймоне, Аргуте и Катуни. Многие раскольники стремились в долину Бухтармы или Камня (второе название реки). Бухтарминцев окрестили каменщиками. Позже долину Бухтармы стали называть Беловодьем — это была вольная от царских податей и надзора земля.

Потомки первых староверов на Алтае доселе живут на Бухтарме. В горный край стремились старообрядцы как из европейской части государства Российского, так и жители ранее освоенных северных регионов Сибири. Кроме беглецов на Алтае осело множество правительственных переселенцев, которые приехали в горы для «освоения новых земель». Некоторых раскольников привозили на Алтай насильственно. Среди них были беглецы в Польшу и Литву, позже ставшие именоваться поляками. Староверы на Алтае вынужденно скрывались от властей, только в 1792 после введения ясака (подати для инородцев), их положение стало легализованным. В советские времена старообрядцы подвергались преследованиям. Несмотря на драматическую историю, части раскольников удалось сохранить старинные традиции, что делает их жизнь привлекательной для ученых, туристов.

Староверы чрезвычайно выносливый, чистоплотный, предприимчивый и работящий люд. По трудолюбию, аккуратности их сравнивают только с немцами-меннонитами. Они смогли приспособиться к природному экстриму Горного Алтая, научились пользоваться природными богатствами этого роскошного края. Раскольники занялись звероловством и рыболовством, держали пчел и разводили Благородных оленей. Успешно трудились земледельцы и ремесленники. Среди последних славились ткачи и плотники, гончары (последние, по преимуществу женщины). Семьи старообрядцев всегда жили в достатке, зажиточно, хотя в большинстве своем имели помногу детей, и даже усыновляли сирот, независимо от их корней. Каменщики отличались милосердием, готовностью бескорыстно помочь нуждающимся, взаимовыручкой. Суровые природные условия развили у них смелость, решительность и бережливость.

Нехватка женщин среди староверов привела к появлению множества смешанных браков. После принятия старообрядчества женами раскольников становились русские, китаянки, представительницы местных тюркских народностей. Это наложило интересный отпечаток на обычаи древлеправославных. Староверы на Алтае придерживаются разных толков, чем обусловлена неоднородность старообрядчества. И сегодня находятся закрытые для контактов общины, которые во имя чистоты духа и веры, ограничивают связи со внешним миром. Среди старообрядцев есть личности, отказавшиеся от паспортов, пенсий, полагая, что эти блага от нечистого. Они не имеют телевизоров и радио, считают грехом пользование электричеством.