Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Далее нам надлежит рассмотреть небрежение, под каковым заглавием наличествует три пункта: 1) является ли небрежение особым грехом; 2) какой добродетели оно противоположно; 3) является ли небрежение смертным грехом.

Раздел 1. является ли небрежение особым грехом?

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1 . Кажется, что небрежение не является особым грехом. В самом деле, небрежение противоположно усердию. Но усердствовать необходимо в каждой добродетели. Следовательно, небрежение не является особым грехом.

Возражение 2 . Далее, то, что общо всем грехам, не является особым грехом. Но небрежение общо всем грехам, поскольку тот, кто грешит, проявляет небрежение к тому, что могло бы удержать его от греха, а тот, кто упорствует в грехе, проявляет небрежение к покаянию за свой грех. Следовательно, небрежение не является особым грехом.

Возражение 3 . Далее, у каждого особого греха есть и его определенный предмет. Но у небрежения, похоже, нет никакого определенного предмета, поскольку оно не связано ни со злыми или нейтральными вещами (поскольку упускающий их не повинен в небрежении), ни с вещами добрыми (поскольку они вследствие небрежения перестают быть добрыми). Следовательно, похоже на то, что небрежение не является особым грехом.

Этому противоречит следующее: грехи, которые совершены по причине небрежения, отличаются от тех, которые совершены по причине презрения.

Отвечаю: небрежение означает недостаточность должной заботы. Но любая недостаточность надлежащего акта греховна, из чего очевидно, что небрежение является грехом, а ещё – что оно необходимо должно обладать признаком особого греха, поскольку забота – это акт особой добродетели. В самом деле, некоторые грехи являются особыми по причине наличия у них определенного предмета, например, у похоти – того, что связано с соитием, тогда как другие пороки являются особыми по причине наличия у них особого вида акта, который простирается на все виды предметов, и таковы все пороки, которые влияют на акт разума, поскольку любой акт разума простирается на все виды предметов нравственности. И коль скоро забота, как было показано выше (47, 9), является особым актом разума, то из этого следует, что означающее недостаточность заботы небрежение является особым грехом.

Ответ на возражение 1 . Усердие, похоже, есть то же, что и забота, поскольку чем ближе что-либо нашему сердцу, тем больше мы о нем и заботимся. Следовательно, усердствовать, как и заботиться, необходимо в каждой добродетели, а именно постольку, поскольку все добродетели нуждаются в надлежащих актах разума.

Ответ на возражение 2 . В каждом грехе необходимо наличествует воздействующий на акт разума изъян, например изъян в принятии решения, и тому подобное. Следовательно, подобно тому, как опрометчивость, хотя её и можно обнаружить в любом виде греха, является особым грехом по причине упущения особого акта разума, а именно решения, точно так же и небрежение, хотя оно может в той или иной мере присутствовать во всех грехах, является особым грехом по причине недостаточности особого акта разума, а именно заботы.

Ответ на возражение 3 . В строгом смысле слова предметом небрежения является доброе [дело], которое должно исполнить и которое перестает быть добрым не потому, что оно исполнено с небрежением, а потому, что по причине небрежения ему недостает благости – то ли вследствие полного упущения надлежащего ему акта из-за недостаточности заботы, то ли из-за упущения некоторого должного обстоятельства.

Раздел 2. ПРОТИВОПОЛОЖНО ЛИ НЕБРЕЖЕНИЕ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ?

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1 . Кажется, что небрежение не противоположно рассудительности. В самом деле, небрежение, похоже, есть то же, что и праздность и леность, которые, согласно Григорию, принадлежат апатии . Но апатия [или лень], как было показано выше (35, 3), противоположна не рассудительности, а любви к горнему. Следовательно, небрежение не противоположно рассудительности.

Возражение 2 . Далее, любой упущения, похоже, происходит из-за небрежения. Но грехи упущения противоположны не рассудительности, а исполнительным нравственным добродетелям. Следовательно, небрежение не противоположно рассудительности.

Возражение 3 . Далее, безрассудность связана с некоторым актом разума. Но небрежение не предполагает ни изъяна в решении, поскольку для этого есть «опрометчивость», ни изъяна в суждении, поскольку для этого есть «необдуманность», ни изъяна в предписании, поскольку для этого есть «непостоянство». Следовательно, небрежение не связано с безрассудностью.

Возражение 4 . Кроме того, [в Писании] сказано: «Кто боится Бога – тот не пренебрежет ничем» (). Но любой исключается противоположной ему добродетелью. Следовательно, небрежение противоположно страху, а не рассудительности.

Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Тщеславный и безрассудный не будет ждать времени» (). Но подобное происходит из-за небрежения. Следовательно, небрежение противоположно рассудительности.

Отвечаю: небрежение непосредственно противоположно заботе. Но забота принадлежит разуму, а правильность заботы – рассудительности. Поэтому небрежение, со своей стороны, принадлежит безрассудности. Это очевидно из самого его имени, поскольку, как говорит Исидор, «небрежным является тот, кто не в состоянии выбрать (nec eligens)» , а ведь именно рассудительности надлежит правильно выбирать средства. Следовательно, небрежение принадлежит безрассудности.

Ответ на возражение 1 . Небрежение – это изъян во внутреннем акте, к которому также относится выбор, в то время как праздность и леность указывают на медлительность исполнения, причем праздность – на медлительность в том, чтобы приступить к исполнению, а леность – на вялость самого исполнения. Поэтому леность по справедливости возникает из апатии, являющейся той «удручающей печалью», которая препятствует деятельности ума.

Ответ на возражение 2 . Упущение относится к внешнему акту и состоит в неисполнении должного акта. Поэтому оно противоположно правосудности, хотя и следует из небрежения, поскольку исполнение правого дела следует из правого разума.

Ответ на возражение 3 . Небрежение относится к акту предписания, к которому также относится и забота. Однако небрежный человек недостаточен в отношении этого акта иначе, чем непостоянный. Ведь непостоянный не исполняет предписание постольку, поскольку этому что-то препятствует, тогда как небрежный не исполняет его по причине медлительности воли.

Ответ на возражение 4 . Страх Божий помогает нам избегать всех грехов, поскольку, согласно сказанному [в Писании], «страх Господень отводит от зла» (). Таким образом, страх понуждает нас избегать небрежения, но не потому, что небрежение непосредственно противоположно страху, а потому, что страх побуждает человека пользоваться разумом. В связи с этим нами уже было сказано при рассмотрении страстей (II-I, 44, 2), что «страх заставляет людей размышлять».

Раздел 3. МОЖЕТ ЛИ НЕБРЕЖЕНИЕ БЫТЬ СМЕРТНЫМ ГРЕХОМ?

С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1 . Кажется, что небрежение не может быть смертным грехом. Так, Григорий, комментируя слова [Писания]: «Трепещу всех деяний моих» (), говорит: «Недостаточная любовь Божия усугубляется первым», то есть небрежением. Но любовь Божия полностью отсутствует там, где присутствует смертный грех. Следовательно, небрежение не является смертным грехом.

Возражение 2 . Далее, глосса на слова: «Они пренебрегают очищать себя малым», говорит: «Даже малое приношение очищает от небрежения во многих грехах». Но этого бы не было, если бы небрежение было смертным грехом. Следовательно, небрежение не является смертным грехом.

Возражение 3 . Далее, за совершение смертных грехов Закон предписывал приносить некоторые жертвы, о чем читаем в книге «Левит». Но за небрежение не было предписано никаких жертв. Следовательно, небрежение не является смертным грехом.

Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Нерадящий о жизни своей – погибнет» ().

Отвечаю: как уже было сказано (2), небрежение проистекает из некоторой вялости воли, следствием которой является недостаточность заботы о предписании со стороны разума: либо о том, что должно предписывать, либо о том, как должно предписывать. Поэтому небрежение может быть смертным грехом двояко. Во-первых, со стороны того, что упущено вследствие небрежения, а именно если оно является необходимым для спасения актом или обстоятельством, то тогда оно будет смертным грехом. Во-вторых, со стороны разума, а именно если воля будет настолько вялой в отношении божественного, что полностью устранится от любви Божией, то такое небрежение будет смертным грехом, и чаще всего это происходит тогда, когда небрежение обусловливается презрением.

Если же небрежение состоит в упущении тех актов или обстоятельств, которые не необходимы для спасения, то тогда оно является не смертным, а простительным грехом, в особенности же тогда, когда небрежение обусловливается не презрением, а некотором недостатком рвения, для которого простительный является случайным препятствием.

Ответ на возражение 1 . О человеке говорят как о недостаточно любящем Бога двояко. Во-первых, по причине недостаточности пыла любви, и это обусловливается тем небрежением, которое является простительным грехом. Во-вторых, по причине недостаточности самой любви, в каковом смысле мы говорим, что человек недостаточно любит Бога, когда он любит Его посредством одной только природной любви, и это обусловливается тем небрежением, которое является смертным грехом.

Ответ на возражение 2 . Как говорит та же глосса, малое приношение, но сделанное со смиренным умом и чистой любовью, очищает человека не только от простительного, но и от смертного греха.

Ответ на возражение 3 . Когда небрежение является упущением того, что необходимо для спасения, за ним следует другой, гораздо более очевидный род греха. Ведь те грехи, которые связаны с внутренними действиями, менее явны, и потому Закон не предписывал в отношении них каких-либо жертвоприношений, поскольку приношение жертв было своего рода публичным признанием греха, а между тем в скрытых грехах не принято признаваться публично.

Начало, основание и вершина духовной жизни в Православии – сугубое покаяние. Это тот самый трудный и узкий путь, по которому нам завещал идти Спаситель. На этом пути возникает у нас множество препятствий, преткновений, недоумений.

И вот – прославленный русский , глубокий и тонкий знаток человеческой души, сам прошедший скорбный путь покаяния и теперь молящий Бога о нас, грешных, преподает нам бесценные уроки.

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями

1. Чревообъядение

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние

Блудное разжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.

3. Сребролюбие

Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах обогащения. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любления подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев

Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6.Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келий, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Таковы недуги, таковы язвы, составляющие собою великую язву, ветхость ветхого Адама, которая образовалась из его падения. Об этой великой язве говорит святой пророк Исайя: «от ног даже до головы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся несть пластыря приложите, ниже елея, ниже обвязания» (). Это значит, по изъяснению Отцов, что язва – грех – не частная, и не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе: объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую язву Бог назвал , когда воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: «В оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (). Тотчас по вкушению плода запрещенного, праотцы почувствовали вечную смерть; во взорах их явилось ощущение плотское; они увидели, что они наги. В познании наготы тела отразилось обнажение души, потерявшей красоту непорочности, на которой почивал Дух Святый. Действует в глазах плотское ощущение, а в душе стыд, в котором совокупление всех греховных и всех постыдных ощущений: и гордости, и нечистоты, и печали, и уныния, и отчаяния. Великая язва – душевная; неисправима ветхость, происшедшая после потери Божественного подобия! Великую язву Апостол называет законом греховным, телом смерти (), потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плоть. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! (). Эта плоть не способна наследовать блаженство вечное, небесное! (). Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека.

Рассматривая великую мою язву, взирая на умерщвление мое, исполняюсь горькой печали! Недоумеваю, что мне делать? Последую ли примеру ветхого Адама, который, увидев наготу свою, спешит скрыться от Бога? Стану ли подобно ему оправдываться, возлагая вину на вины греха? Напрасно – скрываться от Всевидящего! Напрасно – оправдываться перед Тем, Кто всегда побеждает, «внегда судити» Ему ().

Облекусь же вместо смоковичных листьев в слезы покаяния; вместо оправдания принесу искреннее сознание. Облеченный в покаяние и слезы, предстану перед лицом Бога моего. В раю ли? Я изгнан оттуда, и херувим, стоящий при входе, не впустит меня! Самою тягостию моей плоти я пригвожден к земле, моей темнице!

Грешный потомок Адама, ободрись! Воссиял свет в темнице твоей: Бог низшел в дольнюю страну твоего изгнания, чтоб возвести тебя в потерянное тобою твое горнее отечество. Ты хотел знать добро и зло: Он оставляет тебе это знание. Ты хотел сделаться яко Бог, и от этого сделался по душе подобным диаволу, по телу подобным скотам и зверям; Бог, соединяя тебя с Собою, соделывает тебя Богом по благодати. Он прощает тебе грехи. Этого мало! Он изъемлет корень зла из души твоей, самую заразу греховную, ад, ввергнутый в душу диаволом, и дарует тебе врачество на весь путь твоей земной жизни для исцеления от греха, сколь бы раз ты ни заразился им, по немощи твоей. Это врачество – исповедание грехов. Хочешь ли совлечься ветхого Адама, ты, который святым крещением уже облечен в Нового Адама, но собственными беззакониями успел оживить в себе ветхость и смерть, заглушить жизнь, соделать ее полумертвою? Хочешь ли ты, поработившийся греху, влекомый к нему насилием навыка, возвратить себе свободу и праведность? Погрузись в смирение! Победи тщеславный стыд, научающий тебя лицемерно и лукаво притворяться праведным и тем хранить, укреплять в себе душевную. Извергни грех, вступи во вражду со грехом искреннею исповедью греха. Это врачевание должно предварять все прочие; без него врачевание молитвою, слезами, постом и всеми другими средствами будет недостаточным, неудовлетворительным, непрочным. Поди, горделивый, к духовному отцу твоему, у ног его найди милосердие Отца Небесного! Одна, одна исповедь искренняя и частая может освободить от греховных навыков, соделать покаяние плодоносным, исправление прочным и истинным.

В краткую минуту умиления, в которую открываются очи ума для самопознания, которая приходит так редко, написал я это в обличение себе, в увещание, напоминание, наставление. А ты, кто с верою и любовью о Христе прочитаешь эти строки и, может быть, найдешь в них что-нибудь полезное себе, принеси сердечный вздох и молитву о душе, много пострадавшей от волн греховных, видевшей часто перед собою потопление и погибель, находившей отдохновение в одном пристанище: в исповедании своих грехопадений.

О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям

1. Воздержание

Удержание от излишнего употребления пищи и питания, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных , обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя ее.

2. Целомудрие

Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога.

3. Нестяжание

Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца.

4. Кротость

Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5. Блаженный плач

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от их легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов их. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

6. Трезвение

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из келий. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7. Смирение

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной перед Богом (). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь.

Ночь. Улица. Фонарь. Ап… смс-ка. Нет, конечно, все было не так драматично. Утро, рабочий день, кофе, компьютер. Бессмысленный и желтый свет… Настойчивая смс-ка: «Я не понимаю, что такое это прекословие?! почему я не могу сказать что-то против? Скажи мне как лингвист?? Или просто православный человек».

Ммм… Пожалуй, в богословие я не буду вторгаться – вы сами найдете в интернете толкования свв. Отцов, учителей Церкви и современников. А вот как лингвист… почему бы нет? Паронимы и непонятные слова – как раз то, чем я тут занимаюсь. А понимание смысла слова, круга его значений, представление о его внутренней форме (из чего оно сложено, от чего произошло) – первый шаг к его толкованию.

Итак, ; ежедневное исповедание грехов. Многие слова не вызывают затруднений. Другие в принципе понятны, но «с секретом».

Например, помышление . В молитве благодарственной по Причащении мы просим: «душу очисти, освяти помышление» – здесь помышление означает разум, мыслительные способности в общем. А в нашем случае помышление – это мысль, желание : «согреших… словом, делом, помышлением», т.е. я согрешил словом, делом и мыслью (перечисляются конкретные действия).

Слово тайноядение по форме прозрачно: тайное+ядение (т.е. еда как процесс: ясти значит есть; отсюда яства – кушания, блюда). Но в православной традиции тайноядение – не только «ядение уединенное», но и «невоздержание от пищи в пост» (может быть, поэтому словарь прот. Г. Дьяченко и приводит само это, на первый взгляд, понятное слово, с определением из «Потребника патриарха Филарета Романова» (1623-1625)).

По похожей схеме составлено и слово празднословие : праздный+слово+окончание –ие, но прилагательное праздный в церковнославянском языке значит в прямом смысле «пустой, незаполненный» (дом празден – это пустой дом), а в переносном – «пустой, бессмысленный» (человек празднословный – занимающийся пустыми, вздорными речами). Празднословие или суесловие соответствует современному русскому «пустословие».

Прекословие – «противная» (прот. Г.Дьяченко), т.е. противоположная, несогласная с чем-либо речь, отговорка. Вроде бы ничего страшного. Но если мы посмотрим, например, в словарь И.И. Срезневского, составленный по древнерусским памятникам, на случаи его употребления, то увидим, что прекословие означает не только «противоречие», но и «распря», а смысловые оттенки его (коннотация) отрицательные: характерный контекст – «прекословье, презорство, хула» (презорство – «презрение, пренебрежение»). Прекословный – «любящий возражать».

Небрежение значит «пренебрежение», «нерадение, небрежность». Человек небрежливый беспечен и невнимателен.

Многостяжание – многое+стяжание, а стяжание по-церковнославянски – имущество, какое-либо приобретение, владение, в общем, все то, чем можно обладать. Говоря современным языком, шопингомания… А литературно выражаясь, стяжательство (т.е. страсть к наживе и приобретательству; на самом деле, шопингомания – одно из проявлений стяжательства).

Хищение в прямом смысле – захват, разбой; длинное скверноприбытчество состоит из прилагательного скверный от «скверна» – нечистота, гнусность, разврат, распутство, и обозначения процесса добывания прибытка , т.е. прибыли, дохода; в целом получается преступная нажива.

Наполовину русское мшелоимство (понятна лишь вторая часть, образованная от глагола иметь) обозначает взимание некоего мшела (ц.слав. мьшель ); это существительное означает разного рода корыстные приобретения: награду, пищу, содержание, деньги, условленную плату, дары, – и в общем всякую корысть. Синонимы мшелоимства – устаревшее мздоимство и современное корыстолюбие (раньше существовало еще существительное мздоимание – взятки).

Ревнование кроме ревности означает также «ссора, распря».

Лихоимство или лихоимание – излишняя алчность к приобретению имущества любыми средствами; слово это близко по смыслу к сребролюбию (лихоимец – ростовщик, сребролюбец).

…ближнего моего онеправдовах – онеправдити или онеправдовати – несправедливо обвинить, оклеветать. Сожалея о всех сих соделанных грехах, винна себе Тебе Богу моему представляю , т.е. виновна во всем содеянном, и имею намерение каяться.

Использованы словари О.А. Седаковой «Церковнославяно-русские паронимы: Материалы к словарю» (М., 2005 г.), прот.Г. Дьяченко «Полный церковно-славянский словарь» (М., 2004 г.), И.И. Срезневского «Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам» (в 3-х тт. Спб., 1893г-1912 г.) .

Надежда на Бога не допускает колебания, и Господь не благоволит всецело подавать Свою помощь тому, кто иногда надеется на богатство и славу человеческую и могущество мирское, а иногда на Бога. Напротив, человек должен вполне успокоиться на Божией помощи (5, 292).

Поступки обличают нас, когда в скорбях мы прибегаем к чему угодно, только не к Богу. Болеет у тебя дитя? Ищешь ворожею, или вешаешь на шею младенцам пустые надписи, или, наконец, идешь к врачу и за лекарствами, пренебрегая Тем, Кто может спасти... Вообще при всякой беде обличаешь себя сам, на словах называя Бога прибежищем, а на деле домогаясь помощи от бесполезного и суетного. Но праведнику истинная помощь – Бог (4, 292).

Всего больше уповай на руку великого Царя, которая, едва покажется, приводит в страх и обращает в бегство противников (8, 33).

Получаем ли скорее или медленнее, будем благодарны Господу, потому что все, что делает Владыка, содействует нашему спасению, если только из малодушия мы не прекратим просить. Святитель Василий Великий (8, 327).

Телесная жизнь ограничивается одним настоящим, а жизнь надежды принадлежит душе. Но человеческое неразумие погрешает в употреблении той и другой, думая продлить телесную жизнь надеждами, а душевную жизнь тратя в наслаждениях настоящим. Поэтому-то душа, занимаясь видимым, по необходимости делается чуждой надежды существенной и действительной; опираясь на непрочное и не овладев им, она не получает того, на что надеялась (11, 449).

Всякому правому намерению пусть предшествует надежда. Она иногда помогает даже в дурном и потому справедливо, чтобы еще более содействовала в добре. Святитель Григорий Богослов (15, 208).

Сокровищница человеческого ума есть надежда, в ней хранятся всякие запасы для нашей жизни. Святитель Григорий Нисский (18, 81).

Благочестивому и верующему человеку надо так крепко полагаться на Божии обетования, чтобы, видя и противоположные им события, не смущаться и не отчаиваться в исполнении обетований (25, 180).

Всегда взирай на Господа, потому что Он спасает уповающих на Него (25, 198).

Никогда не споткнется тот, кому Ты, Господи, бываешь опорой: никогда не падет, кто утверждается в Тебе (28, 148).

На Тебя, Господи, вся наша надежда, ибо Ты исцеляешь наши раны. Ты источил Свою Кровь на язвы грешников, чтобы Тобою они исцелились (28, 340).

Блажен, кто всегда возлагает упование на Господа, имя Которого не преходит и слава не имеет конца (28, 284).

Твердо уповай на единого Бога, потому что уповающие на Него будут блаженны и в этом, и в будущем веке. Преподобный Ефрем Сирин (28, 356).

В том, кто имеет непрестанную надежду на Бога, как бы иссякает зло. Преподобный Макарий Египетский (33, 141).

Упование, как цепь, свешенная с неба, поддерживает наши души, мало-помалу поднимая на высоту тех, которые крепко держатся за нее, вознося нас превыше бури житейских зол. Поэтому если кто ослабеет и отпустит из рук этот священный якорь, тот сейчас же упадет и погибнет (35, 3).

Трудное само по себе дело становится легким по надежде на Бога (35, 141).

Божии распоряжения чудны и необычайны! Когда люди начинают отчаиваться в своих делах, тогда и являет Свою непреоборимую силу (38, 350).

Когда наступают бедствия, не падай духом, это, собственно, и есть надежда – твердо стоять среди опасностей (39. 357).

В том и состоит надежда, чтобы не отчаиваться и не падать духом, не сразу получая ожидаемое (39, 536).

Каждый из вас, когда впадает в искушение, хотя бы и был уже близок к смерти, не отчаивайся в помощи Божией, но ожидай ее до конца (40, 957).

Ничто так не ведет к благой надежде, как добрая совесть (45, 586).

Бог венчает надеющихся так же, как и того, кто трудится, бедствует и переносит бесчисленные напасти (45, 668).

Никакая сила не превозможет того, кто огражден высшей помощью, и нет никого слабее, чем тот, кто лишен ее, хотя бы он был окружен тысячами воинов! (46, 775).

Ничто так не делает душу мужественной и готовой на все, как добрая надежда (46, 990).

Бог – ревнитель. Он особенно гневается, когда мы не обращаемся к Его помощи, (поэтому) приводит нас в такое положение, которое вынуждает нас искать Его помощи. Святитель Иоанн Златоуст (46, 1152).

Упование на Бога – незыблемый столп, не только обещающий избавление от бед, но позволяющий не смущаться бедами, уже постигшими. Ибо кто освободился от всего человеческого и подкрепляет себя вышним упованием, тот не только приобретает самое скорое избавление от бед, но не тревожится и не смущается постигшими бедами, подкрепляя себя ожиданием этого священного якоря. Поэтому пользуйся упованием – и будешь выше всех горестей (50, 291).

Уповающий на Бога поддерживается надеждой самой великой, славной и непоколебимой, а уповающий на человека держится надеждой непрочной, слабой, обманчивой и часто разрушающейся. Поэтому людям благоразумным надо держаться первой, как священного якоря, и воздерживаться от второй (52, 173).

И богатство... даже великое и текущее отовсюду, и достоинство, будь оно царское, и умственные дарования, даже украшенные даром слова, ничего не значат, если не соединены с упованием на Бога. Ибо гнило то богатство, которое не от Бога, часто вырывается с корнем и отнимается у владельцев, как вырывают бесплодное и дикое растение, причиняющее вред другим деревьям... Умственные дарования, не украшенные Божественной мудростью, бесполезны, как не знающие самообуздания: Господь «мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью» (). Поэтому, если и здешнее непрочно для нетвердых перед Богом, а будущее еще ненадежнее, возьмемся за священный якорь. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 314).

И шлем – надежду спасения – возьмите... Шлем защищает голову. Поскольку голова наша есть Христос, мы должны всегда ограждать Ее (в себе) надеждой будущих благ, как несокрушимым шлемом, во всех искушениях и гонениях и сохранять веру в Него нерушимой, неповрежденной. Ибо у кого отняты другие члены, тот, хотя и беспомощен, еще может как-нибудь жить, а без головы нельзя прожить и краткого срока. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Серен, 53, 284).

Не изнемогай в уповании на своего Промыслителя, потому что дивное Его Домостроительство обнаруживается в преданных Ему (55, 174).

Упоенные и согретые надеждой не знают скорби (55, 314).

Надежда на Бога обнаруживается в страданиях за добродетели (55, 344).

Человек не может приобрести надежду на Бога, если прежде, в своей мере, не исполняет воли Его (55, 375).

Когда душа упоена радостью надежды и веселием Божиим, тело не чувствует скорбей, хотя и немощно. Преподобный Исаак Сирин (55, 404).

Непоколебимая надежда – дверь беспристрастия (57, 210).

Надежда – невидимое богатство, несомненное владение сокровищем прежде получения сокровища (57, 249).

Оскудение надежды есть истребление любви; с надеждой связаны наши труды, на ней основаны подвиги, ее окружает милость Божия (57, 249).

Надежда есть упование в трудах, дверь любви; она убивает отчаяние, она – залог будущих благ. Преподобный Иоанн Лествичвек (57, 249).

Вместе с совершенным отречением от себя самих нам нужно еще водрузить в сердце совершенное упование на Бога и полную уверенность в Нем, то есть нужно полным сердцем чувствовать, что нам решительно не на кого надеяться, как на Него одного. Только от Него мы можем ожидать всякого добра, помощи и победы (64, 22).

Утвердиться в надежде и ради нее получить всякую помощь нам помогут следующие размышления: 1. Мы ищем помощи у Всемогущего Бога, который может сделать все, что захочет... 2. Ищем ее у Всеведущего и Премудрого Бога, который знает все совершеннейшим образом, следовательно, вполне знает и то, что нужнее для спасения каждого из нас. 3. Ищем помощи у бесконечно Благого Бога, который предстоит нам с неизреченной любовью, всегда готовый... подать всякую помощь... как только мы притечем в Его объятия с твердым упованием. 4. Четвертый, наконец, способ к оживлению твердого упования на Бога и привлечению Его скорой помощи есть воспоминание обо всех случаях скорой помощи от Бога, изображенных в Божественном Писании. Опыты эти, столь многочисленные, безусловно убеждают нас, что никогда не был постыжен... никто из уповавших на Бога. Преподобный Никодим Святогорец (64, 23).

Плыл Господь с учениками на другую сторону моря, а они забыли взять хлебов и имели с собой только один хлеб, и стали думать, как им быть. Зная помышления их, Господь напомнил им о насыщении четырех и пяти тысяч народа, возведя их тем к твердому упованию, что при Нем не умрут с голоду, хоть бы и ни одного хлеба не имели (). Сколько тревог наводит иногда на каждого помышление о безвестном будущем! Успокоение от этих тревог одно – упование на Господа, а оживление и укрепление черпается из разумного рассмотрения того, что уже было с нами и с другими. Не найдется ни одного человека, который бы в своей жизни не испытал нечаянных избавлений от беды или нечаянных поворотов жизни к лучшему. Воспоминаниями о таких случаях и оживляй свою душу, когда ее начнут томить мрачные мысли о том, как быть. Бог все устроит к лучшему и теперь, как бывало прежде. Положись на Него еще прежде избавления от беды: Он пошлет тебе благодушие, при котором и не заметишь своей беды. «Уповающего на Господа окружает милость» (). Рассматривай такие случаи в Священном Писании , в Житиях святых, в своей жизни и жизни твоих знакомых – и увидишь, как в зеркале, как «близок Господь ко всем призывающим Его» (). И страх за свою участь не возмутит твоей души (107, 428–429).

«Не заботьтесь...» (). Как же жить-то? Надо есть, пить, одеваться. Но Спаситель не говорит: ничего не делайте, а «не заботьтесь». Не томите себя этой заботой, которая съедает вас и день и ночь и не дает вам покоя ни на минуту. Такая забота есть болезнь греховная. Она показывает, что человек на себя опирается, а Бога забыл, что потерял упование на Промысл Божий, все хочет у себя устроить одними своими трудами, добыть все нужное и добытое сохранить своими способами. Сцепился он сердцем с тем, что имеет, и на нем думает почивать, как на прочной основе. к имению связала его, и он только и думает, чтобы побольше забрать в свои руки. Маммона стала ему вместо Бога. А ты трудиться – трудись, а злой заботой себя не томи. Жди всякого успеха от Бога и в Его руки предай свою участь. Все добываемое принимай, как дар, от руки Господа и в крепком уповании ожидай от Него продолжения щедрых даров. Знай, что одна минута – и может ничего не остаться от всего, что имеет многоимущий, если захочет Бог. Все тление и прах. Стоит ли из-за этого томить себя? Потому «не заботьтесь»... Епископ Феофан Затворник (107, 164–165).

Суетна надежда на все, кроме Бога; гнила опора на всякого человека и ложный щит из всего созданного. Поэтому, оставив все, да прибегаем к этому надежному и непреоборимому щиту. «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей» (). Пусть иные защищают себя хитростью и хитросплетенным словом, иные золотом, серебром и прочими своими сокровищами, иные саном... обманет их надежда. Мы именем Господним защитим себя и не посрамимся. Смотри, христианин, будь только Божий, и имя Господне защитит тебя от всех вражьих наветов (104, 1172–1173).

Надежды без терпения быть не может. И где истинная надежда, там и терпение, и где терпение, там и надежда. Поскольку надежда

подвержена многому искушению, как и вера. Искушаемся лишением временных благ, когда лишаемся здоровья, чести, богатства, человеческого расположения, мира, тишины, покоя и попадаем во всякое неблагополучие. В этом бедственном состоянии нужно терпение, чтобы непозволенным образом не искать избавления от бед, но сдаться на волю Божию и ожидать от Него милости или помогающей в терпении, или избавляющей от бед, как знает Он Сам (104, 1185–1186).

Надо обратить внимание на слова святого Давида: «Уповай на Господа и делай добро» (). Это слово учит, что уповающий на Бога должен творить добро, следовать Божией воле, а не своей. Напрасно надеется на Бога тот, кто противится Богу. Напрасно ждет милости от Бога тот, кто не перестает раздражать Его нераскаянным нравом. Напрасно простирает руки и возводит очи к Богу тот, кто сердцем от Него отвращается и обращается к маммоне, серебру и золоту, нечистоте и прочим бездушным божкам. есть Избавитель Своих, а не чужих... Слушает и ныне, но тех, которые почитают Его устами и сердцем, а не поклоняются гордости мира сего, как высокому и позлащенному идолу, которого воздвигает князь тьмы и мира сего к бесчестию имени Божия и гибели человеческой. Святитель ). И почему мне не надеяться? Я был страннолюбив, как Авраам, кроток, как Моисей, свят, как Аарон, терпелив, как Иов, смирен, как Давид, жил в пустыне, как Иоанн, .плакал, как Иеремия, был «учителем» (), как Павел, верен, как Петр, мудр, как Соломон. И, как разбойник, верую, что Тот, Который по Своей благости даровал мне все эти дары, дарует и Царствие». Достопамятные сказания (79, 121).

О том, за что придется отвечать на пятом мытарстве, зачем всегда помнить о «сейчас» и «теперь», какие грехи вопиют к Богу и как связана леность с гордостью и иными грехами, рассказывает протоиерей Олег Стеняев .

«Беседуя таким образом, мы дошли до мытарства, называемого мытарством лености , на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в . Здесь же задерживаются и тунеядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие сами ничего делать или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть », - свидетельствует блаженная Феодора.

Грехи этого мытарства:

1. Леность;

2. Жить от чужого труда (тунеядство);

3. Брать плату за невыполненную работу;

4. Лениться ходить в храм;

Самый страшный бес - бес-хронофаг, пожирающий наше время

Самый страшный бес - это бес-хронофаг, пожирающий наше . Мы можем часами сидеть у телевизора и переключать с канала на канал. Можно сидеть у компьютера и скачивать фильмы, которые так и не посмотрим, или скачивать книги, которые не будем читать. Все это делает бес, пожирающий время. Проходят секунды, минуты, часы и дни, месяцы и годы, но безделье, бездельные дни не покидают нас.

Леность - это и означает, что бес, пожирающий время, завладел нами. Ведь мы существуем во времени, и он хочет, чтобы его у нас не осталось для чтения Библии, посещения храма, покаяния, молитвы и спасения. Сказано: «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены» (Иер. 8, 20). Мы ищем для себя удобного времени, даже для спасения, не понимая, что « время уже коротко » (1 Кор. 7, 29) и, возможно, его у нас не осталось. Нельзя откладывать время своего спасения на завтра или послезавтра, «ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6, 2). То есть благоприятное время - это « теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения » , ибо завтра может и не наступить. Сын Божий учит нас: «довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34). Подумай о себе сегодня и сейчас, не поленись. Может, сейчас для этого тебе надо прервать это чтение и обратиться с молитвой к Богу.

«Итак, доколе есть время» (Гал. 6, 10), будем искать Его, а Бог недалеко от нас и готов в это время, « время долготерпения Божия » (Рим. 3, 26), выслушать и принять нас. А что такое « время долготерпения Божия » ? Это время, пока Он еще ждет нашего обращения, еще наше время не вышло. Ты спросишь: а ждет ли Он меня? Выслушай ответ на этот вопрос, это слова Самого Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). И если сейчас и «теперь день спасения», то для чего, как не для показания «правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3, 26). Но бес-хронофаг (пожиратель времени) хочет лишить нас всего этого « в настоящее время » . Значит, надо бежать от лености, ибо, отняв время сегодня, он отнимет его у нас и завтра, и послезавтра. Сказано нам: «со страхом проводите время странствования» (1 Пет. 1, 17), «чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4, 2). «Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13, 11). То есть надо жить, « зная время » , о чем и учит нас премудрый Екклесиаст: «время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3, 5).

Леность не приходит одна, с ней приходит и стремление жить от чужого труда и брать плату за невыполненную работу . Это и означает «жить… по человеческим похотям, но» не «по воле Божией» (1 Пет. 4, 2).

«Плата, удержанная вами у работников… вопиет, и вопли дошли до слуха Господа» (Иак. 5: 4)

Эти люди, живущие в лености , кормясь от чужого труда , хотя и представляют свою деятельность полезной для общества, но берут плату явно за невыполненную работу . К ним применимы слова из Писания: «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания» (Иак. 5, 4-5). И еще: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые - без жителей» (Ис. 5, 8-9). Несправедливо нажитый капитал принесет проклятие от Бога и породит гнев народа.

Все люди, ленивые и охочие до чужого, рискуют застрять на данном мытарстве. Причем об удержании платы говорится как о грехе, вопиющем к Богу: « плата, удержанная вами у работников … вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа » (Ис. 5, 8). В Библии, кроме указанного случая, только три греха вопиют к Богу . Это умышленное убийство: «И сказал [Господь]: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4, 10); содомский грех: «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма» (Быт. 18, 20); угнетение бедных, вдов и сирот: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их» (Исх. 22, 22-23).

Блаженный Августин писал о том, что настоящий ад начинается у богатых (тех, которые привязались к богатству, и оно затмило им Бога) уже в этой жизни: «Ведь тебе говорит Закон, например: “Не произноси ложного свидетельства”. Если ты знаешь истинное свидетельство, имеешь свет разума. Если же, побежденный жаждой грязной прибыли, ты в душе решишь сказать ложное свидетельство, то без Христа тебя уже начнет швырять буря. Тебя будут бросать волны собственной жадности, ты будешь обуреваем своими желаниями и можешь утонуть, ибо рядом не будет Христа» .

Преподобный Исаия Отшельник учил: «Леностью питается своеволие, рождается гордость и презрение своей обязанности» . Тунеядец ищет легких путей в жизни, поэтому готов пойти на любое плутовство. Став богатым, он презирает всех бедных как неудачников и лентяев - так ему легче заглушить свою . От сего презрения в нем и рождается гордость . Он считает себя никому не должным, но во всех хочет видеть обязанных ему. Слова «презрение своей обязанности » указывают на то, что он не считает, что Бог ему что-либо послал, чтобы он позаботился о других. Если таковой и делает что для других, то это его «милосердие» есть попытка подачками заставить к нему относиться лучше, чем он есть на самом деле.

Преподобный Исаия Отшельник учил также: «Не люби лености, чтобы не пожалеть, когда достигнешь воскресения праведных» . Леность в данном мытарстве объединена с неоплаченным трудом и жизнью за счет других . Таковой в День суда узнает, что его богатство не принесло ему спасения, «ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк. 18, 25). Воскресшие праведники поведают ему «слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”» (Деян. 20, 35).

Преподобный Нил Синайский говаривал: «Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести» . Эти слова правильнее отнести к тем, которые сами стали виновниками своей нищеты. Сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]» (Притч. 6, 10-11).

И все же более пострадают те ленивцы, которые ленились ходить в храм и читать дома Священное Писание (Библию). Пророк Давид всегда радовался, слыша призыв пойти в Дом Божий. Читаем: «Возрадовался я, когда сказали мне: “пойдем в дом Господень”» (Пс. 121: 1).

Ничто так, как участие в общественном богослужении, не уподобляет человека ангелам, которые единодушно и единогласно прославляют Господа Бога в Его Небесном Царствии.

А чтение Библии есть истинный источник веры, как и написано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Как известно, боговидец Моисей наставлял своего преемника Иисуса Навина словами: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1: 8). Так и апостол Павел поучал юного Тимофея: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16); и еще: «Доколе не приду, занимайся чтением… учением» (1 Тим. 4: 13).

«Однажды, - рассказывал инок Афанасий, - мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: “Ступай за мной”, - привел меня в какое-то чудное, исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братие, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43); там для них мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (Откр. 22, 3-5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (ср.: 1 Кор. 2, 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: “Чего вы хотите?” Путеводитель отвечал: “Мы хотим пройти через двери”. Голос же внутри сказал: “Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира”» .